Cỏ làm hại ruộng vườn, sân làm hại người đời. Bố thí người ly sân, do vậy được quả lớn.Kinh Pháp Cú (Kệ số 357)
Người ta thuận theo sự mong ước tầm thường, cầu lấy danh tiếng. Khi được danh tiếng thì thân không còn nữa.Kinh Bốn mươi hai chương
Do ái sinh sầu ưu,do ái sinh sợ hãi; ai thoát khỏi tham ái, không sầu, đâu sợ hãi?Kinh Pháp Cú (Kệ số 212)
Chớ khinh tội nhỏ, cho rằng không hại; giọt nước tuy nhỏ, dần đầy hồ to! (Do not belittle any small evil and say that no ill comes about therefrom. Small is a drop of water, yet it fills a big vessel.)Kinh Đại Bát Niết-bàn
Dầu mưa bằng tiền vàng, Các dục khó thỏa mãn. Dục đắng nhiều ngọt ít, Biết vậy là bậc trí.Kinh Pháp cú (Kệ số 186)
Ai sống quán bất tịnh, khéo hộ trì các căn, ăn uống có tiết độ, có lòng tin, tinh cần, ma không uy hiếp được, như núi đá, trước gió.Kinh Pháp Cú (Kệ số 8)
Nên biết rằng tâm nóng giận còn hơn cả lửa dữ, phải thường phòng hộ không để cho nhập vào. Giặc cướp công đức không gì hơn tâm nóng giận.Kinh Lời dạy cuối cùng
Vui thay, chúng ta sống, Không hận, giữa hận thù! Giữa những người thù hận, Ta sống, không hận thù!Kinh Pháp Cú (Kệ số 197)
Nhẫn nhục có nhiều sức mạnh vì chẳng mang lòng hung dữ, lại thêm được an lành, khỏe mạnh.Kinh Bốn mươi hai chương
Tinh cần giữa phóng dật, tỉnh thức giữa quần mê. Người trí như ngựa phi, bỏ sau con ngựa hènKinh Pháp cú (Kệ số 29)

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Tứ [Phân,Phần] Luật Sớ [四分律疏] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 4

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X41n0731_p0611a01║   
X41n0731_p0611a02║   
X41n0731_p0611a03║   四分律疏卷第四本
X41n0731_p0611a04║   
X41n0731_p0611a05║   　　　　沙門　法礪　撰述
X41n0731_p0611a06║   　　●三十尼薩耆法
X41n0731_p0611a07║   三十九十雖復文別 。先後捨不捨異。罪性均等三悔
X41n0731_p0611a08║   處齊故。百二 十戒合作第三篇。所以 先明三十。後說
X41n0731_p0611a09║   九十者良以 三十於此財物取濟失。方廣生罪累。若
X41n0731_p0611a10║   欲洗心懺悔。要須對僧 捨彼財物。相續貪心。心事 既
X41n0731_p0611a11║   捨。罪方除滅。作法是難。欲使僧 尼先識。於難次及於
X41n0731_p0611a12║   易。故列 在初 。九十事 中。雖有因財生罪。皆不須捨。但
X41n0731_p0611a13║   斷相續犯心。即得懺悔。作法是易。故須後說。尼薩耆
X41n0731_p0611a14║   者西音。此方名捨。捨有三種。一 捨財物。二 捨相續貪
X41n0731_p0611a15║   心。心事 俱 捨。便 能除罪故。次第三捨罪波逸提者。此
X41n0731_p0611a16║   方名墮。故曰三十捨墮。就三十中。第一 須總解。二 隨
X41n0731_p0611a17║   文別 釋。總中十門。一 對下九十捨不捨異。二 解三十
X41n0731_p0611a18║   中一 人盡犯同活。及僧 犯之 多少。三自作教人同不
X41n0731_p0611a19║   同義。四身口分別 。五 性遮不同。六 重犯不重犯。七捨
X41n0731_p0611a20║   懺方法。八 持犯方軌。及解二 問清淨之 意。九二 部同
X41n0731_p0611a21║   異十下眾任運有犯不犯。
X41n0731_p0611a22║   初 門者。凡三十入 捨。咸具 三義。一 是屬己財物。二 財
X41n0731_p0611a23║   體現在生罪。受用有過。三捨己歸主 。受用無愆。是以
X41n0731_p0611a24║   入 捨。須意可知。下九十中。二 十五 戒亦因財事 。不入
X41n0731_p0611b01║   捨者。三義中。闕不得入 捨位 可有三。一 由食生罪有
X41n0731_p0611b02║   十四戒。除取過三鉢。餘十三戒。謂讚一 展別 足勸 非
X41n0731_p0611b03║   殘受。美藥須虫水等。未食無罪。可捨食方生罪。復無
X41n0731_p0611b04║   可捨闕第二 義故。但 九十收第二 位 。食中過三外財
X41n0731_p0611b05║   淨施。此二 闕於初 義。如取過三鉢。雖取過有罪。然是
X41n0731_p0611b06║   他食食味復通。是以 佛制 分而共食。即非己物故。不
X41n0731_p0611b07║   入 捨。若爾三十之 中。生薑貿食亦是味通。何 以 入 捨。
X41n0731_p0611b08║   答自己生薑貿得此食。體是非法。無同味義。即是屬
X41n0731_p0611b09║   己。為斯入 捨。問若取過三鉢。不入 捨者。乞得多鉢。何
X41n0731_p0611b10║   以 入 捨。答食味是通。佛制 同食。義無別 屬故不入 捨。
X41n0731_p0611b11║   鉢本別 屬。即是推己義具 故捨。真實施衣。雖輙取有
X41n0731_p0611b12║   罪。不失淨法。猶屬施主 。即非己物故亦不捨。此三十中。
X41n0731_p0611b13║   二 離浣故過。前 用雨衣。是別 受持衣。明非淨財長衣
X41n0731_p0611b14║   等五 。由不淨故犯。明亦己物。五 敷擔擗。及以 乞縷未
X41n0731_p0611b15║   成之 時。不應尺量。不合淨施。若成應量即犯。復不得
X41n0731_p0611b16║   淨。奪衣一 我已受持衣。或可淨財捨時。失淨故亦入
X41n0731_p0611b17║   捨。自餘領受等戒。明非淨施。俱 不屬施主 故並 入 捨。
X41n0731_p0611b18║   問施衣輙取不失淨者。離衣宿犯。受法應在。答受許
X41n0731_p0611b19║   不離。離即違要故。失而得罪。淨專離著。作淨之 時。不
X41n0731_p0611b20║   道須問方取。取雖有罪。淨法不失。亦可淨法離著。無
X41n0731_p0611b21║   為受用。今還受用。輙雖有罪。淨法不失。可得言道本。
X41n0731_p0611b22║   受持衣無為離宿。故非類也。第三位 自餘十戒。闕第
X41n0731_p0611b23║   三義。又可脫脚看覆。無其捨法。白色三衣捨已。猶白
X41n0731_p0611b24║   不得著用。能勝染壞故亦不捨。若爾白毛臥具 。何 以
X41n0731_p0611c01║   入 捨。答白毛制 作不制 受用。捨已得用。義具 故捨。高
X41n0731_p0611c02║   牀下七捨已受用。還有罪累。闕第三義。如牀等須截
X41n0731_p0611c03║   牙角打破貯牀梚却故亦不捨。問鍼筒打破不入 捨
X41n0731_p0611c04║   者。綿褥斬壞。何 用入 捨。答即以 斬為捨。若爾即用打
X41n0731_p0611c05║   破為捨。答綿褥斬已聽許塗壁等用故得入 捨。所破
X41n0731_p0611c06║   鍼筒損功 甚大。若壞已聽用。貪心叵息。不得受用故。
X41n0731_p0611c07║   不入 捨下。作如意等者。謂無非鍼筒者得。
X41n0731_p0611c08║   第二 門一 人遍犯。四方僧 物令是不犯。此二 可知。但
X41n0731_p0611c09║   同活人。及現前 僧 下文二 。且言有三人犯尼薩耆。謂
X41n0731_p0611c10║   眾僧 多人一 人。不定頭數。事 亦難知。今以 義推。同活
X41n0731_p0611c11║   人者。縱四人已上。並 是同活人攝。現前 僧 者。四人已
X41n0731_p0611c12║   去汎失受畜未分等物。須定此二 色。若同活人不共
X41n0731_p0611c13║   犯。九戒餘者共犯。謂二 離衣。宿一 月衣。六 年不褋。二
X41n0731_p0611c14║   鉢七日。藥雨浴衣等。如二 離衣。是別 受持物。無共受
X41n0731_p0611c15║   義。何 有我離令彼得罪。鉢無共用。多論。二 人共乞一
X41n0731_p0611c16║   鉢吉羅故無共。餘者可解。二 十一 戒共犯中。亦容不
X41n0731_p0611c17║   共犯者。如有長衣同生俱 現。而不淨施。咸有情過。是
X41n0731_p0611c18║   即共犯。若有遠行。令在家者說淨。而在家者。不作淨
X41n0731_p0611c19║   法。行無情過。是以 不犯。今就共邊故。言同犯。如浣故
X41n0731_p0611c20║   衣。若同生人共有一 領長衣。未說淨十日內。曾逕身
X41n0731_p0611c21║   著。共使尼浣。二 人共犯。多論。若二 人共一 衣。乃至多
X41n0731_p0611c22║   人共衣使浣等。吉羅。若同活人在道行。遇賊打剝失
X41n0731_p0611c23║   奪三衣。居士為失故。施而過知足。取受者自犯。在家
X41n0731_p0611c24║   同生。不失不受豈可同犯。今言同犯者。同失同受。俱
X41n0731_p0612a01║   有情過故爾。如此說時。更有六 戒。亦不同犯。謂浣故
X41n0731_p0612a02║   衣過知足。綿褥黑白二 臥具 奪衣。兼 前 九戒。合十五
X41n0731_p0612a03║   戒。並 不共犯。餘十五 共犯。若現前 僧 。但 犯二 寶。如結
X41n0731_p0612a04║   集說順增三文。餘無僧 犯。問共畜尺六 。多人共犯。何
X41n0731_p0612a05║   以 一 人作淨。盡不犯長。答以 屬他故。若爾一 人懺竟。
X41n0731_p0612a06║   餘人罪滅。答據淨屬他故。一 人淨竟通益。餘人悔除
X41n0731_p0612a07║   業累。各自有罪故。一 人懺竟餘不即滅。若爾受衣五
X41n0731_p0612a08║   利 。餘亦得利 。答長一 向共故。有兼 益德衣五 利 。利 有
X41n0731_p0612a09║   共別 故。使一 受不得兼 餘。
X41n0731_p0612a10║   第三門若論自作。唯犯二 十七。謂除二 浣乞縷。乞縷
X41n0731_p0612a11║   但 吉。二 浣無犯。以 佛不制 故。今言一 人盡犯三十戒
X41n0731_p0612a12║   者。通自作使人故爾。若汎教人不為己者。盡不犯提。
X41n0731_p0612a13║   教人為惡。但 犯吉羅。以 其利 損不專己故。若為己作
X41n0731_p0612a14║   者。十一 戒犯。謂二 浣乞縷。一 向教人中犯。以 假使尼
X41n0731_p0612a15║   及非親織故。五 敷二 寶奪衣為己犯故。自餘非不為
X41n0731_p0612a16║   己。事 未必稱。唯可犯吉羅。此義亦難。如教人迴僧 販
X41n0731_p0612a17║   賣。亦應遂情。何 不同犯。且依前 說。
X41n0731_p0612a18║   第四門身口分別 。此三十中。擔用二 局身。餘通身口。
X41n0731_p0612a19║   於中義三。一 有五 戒口家止業。共身犯。謂五 長是。二
X41n0731_p0612a20║   有兩戒身口止作業共身犯。謂二 離衣宿是。三餘二
X41n0731_p0612a21║   十三口家作業共身犯。位 復為三。二 浣乞縷自口假
X41n0731_p0612a22║   他身。五 敷二 寶奪衣等八 自作□身。若也教人自口
X41n0731_p0612a23║   假他身。餘十二 領受。自身口假他身。
X41n0731_p0612a24║   第五 門性遮者。迴僧 物性惡氣分。餘悉是遮。
X41n0731_p0612b01║   第六 門重犯不重犯者。有四戒重犯。謂擔用二 浣。此
X41n0731_p0612b02║   物現在容可更作。故得重犯。如使尼二 浣染等。雨衣
X41n0731_p0612b03║   數用。擔毛數過。以 其失不異前 浣衣擗毛等。浣上犯
X41n0731_p0612b04║   染打。染打亦爾故。律文使浣染打三。尼薩耆。此是異
X41n0731_p0612b05║   類重比。如擔毛過。過重犯更非別 毛。故知浣浣。或復
X41n0731_p0612b06║   染染及打打等。同類亦重。自餘諸戒。咸不得重。謂一
X41n0731_p0612b07║   奪二 離五 過六 作十四領受等是。一 奪文中。現前 不
X41n0731_p0612b08║   現。故有二 句。理實無重。二 離者。初 離失受。後離無受
X41n0731_p0612b09║   法可失。五 過者。限內應法。聖聽說淨。越限有過。更不
X41n0731_p0612b10║   合淨故。六 作者。一 作已竟無重作故。十四者。謂取尼
X41n0731_p0612b11║   衣乞衣過知足。一 居士二 居士。王臣二 寶。販賣乞鉢
X41n0731_p0612b12║   勸 織過前 。求雨衣過前 受。急施迴僧 等是。初 受屬己。
X41n0731_p0612b13║   更無第二 領受故。此等諸戒。並 不重犯。所以 須知。重
X41n0731_p0612b14║   不重者。為識業累多少。
X41n0731_p0612b15║   第七門捨懺方軌。二 門解釋。一 當宗以 辨。二 諸部同
X41n0731_p0612b16║   異。當宗中四門分別 。謂財罪還衣不還結罪。此等須
X41n0731_p0612b17║   四。引文可知。
X41n0731_p0612b18║   一 就捨財復四。一 所對境。境中位 兩。一 對不對分別 。
X41n0731_p0612b19║   綿褥獨捨。餘咸有對。對中道俗 。俗 中唯二 寶。道專餘
X41n0731_p0612b20║   戒。道中通局。局僧 乞鉢。餘通僧 別 。又寶等三聽別 眾
X41n0731_p0612b21║   捨。不對道故。餘悉盡集。如文可知。二 所捨財。先簡是
X41n0731_p0612b22║   非。謂衣鉢藥寶尼加 十六 收此等入 捨。捨有二 別 。謂
X41n0731_p0612b23║   全 壞不同。綿褥壞捨。餘皆全 捨。三捨財處界通二 位 。
X41n0731_p0612b24║   自然作法。但 乞鉢一 局唯作法。餘則 通兩。二 就作法。
X41n0731_p0612c01║   中。大小分別 。乞鉢准大界。餘通大小。三住 處非住 處。
X41n0731_p0612c02║   鉢唯住 處。勝鉢奪留。入 僧 庫故。餘通一 切。四捨財法
X41n0731_p0612c03║   者。要有其二 。謂羯磨語法。羯磨一 法捨財中。無以 別
X41n0731_p0612c04║   人行施。不由眾和故爾。若論語法。唯除綿褥。以 不對
X41n0731_p0612c05║   人故。無其語法。餘悉通有。有中俗 道僧 別 辨異可知。
X41n0731_p0612c06║   因此須知。具 法多少。或四法如對僧 等三人。或三法
X41n0731_p0612c07║   如對二 俗 無威儀 故。或可無法。謂是綿褥位 為此三
X41n0731_p0612c08║   也。
X41n0731_p0612c09║   第二 捨罪亦四。第一 捨罪境。若言捨財有對不對俗
X41n0731_p0612c10║   道眾。別 論其捨罪。一 切對道。以 秉法故。道中僧 別 乞
X41n0731_p0612c11║   鉢。害僧 寶等三戒。專唯對別 。餘二 十八 事 。亦說三境。
X41n0731_p0612c12║   此據假不假說。若正望除罪。其唯別 人別 眾義者。謂
X41n0731_p0612c13║   寶等三。得別 眾故。二 所懺罪。須知財事 。現即是有捨
X41n0731_p0612c14║   無捨義。不現雖無。無不可捨。然若業累定是須除。要
X41n0731_p0612c15║   必具 牒根本。及著用等八 。有無多少先後等。一 一 須
X41n0731_p0612c16║   知。此義下當辨。三捨罪處寶等三戒。不簡二 界大小
X41n0731_p0612c17║   等別 。餘二 十九中。若僧 秉法。鉢唯在大。餘通二 作。二
X41n0731_p0612c18║   十八 中下之 二 境。同前 寶等。又與捨財之 處。差五 亦
X41n0731_p0612c19║   得。謂此處捨財。餘處懺罪。亦應無失。上來所辨位 。約
X41n0731_p0612c20║   為三也。第一 鉢[宋-木+(白-日+口)]大界。第二 除寶等三。餘二 十八 。對
X41n0731_p0612c21║   僧 捨邊。專在二 作。第三寶等三戒。及二 十八 對。三人
X41n0731_p0612c22║   已下處通一 切。四捨罪法。法有其二 。謂羯磨語法。語
X41n0731_p0612c23║   法即通。以 並 對比丘懺故。不同捨財中法。若論羯磨。
X41n0731_p0612c24║   除寶等三。餘二 十九。若對僧 邊。具 有二 法。謂有受懺
X41n0731_p0613a01║   白故。二 十八 戒對三人下。及寶等三。亦但 語法。問所
X41n0731_p0613a02║   以 捨罪。還衣有羯磨法。捨財中無下自當辨。因明具
X41n0731_p0613a03║   法多少。對僧 法六 。三人下五 。一 人有四。四者除乞鉢
X41n0731_p0613a04║   一 。餘通一 切。言五 者。除寶等三及乞鉢。餘二 十八 戒
X41n0731_p0613a05║   等是。六 法者。二 十九對僧 者是。然若約戒橫分別 者。
X41n0731_p0613a06║   位 亦為三寶。等三[宋-木+(白-日+口)]唯四法。乞鉢一 戒。專唯六 法。餘
X41n0731_p0613a07║   通六 五 四也。
X41n0731_p0613a08║   第三還財差別 。三門分別 。一 約捨心差別 。二 捨之 離
X41n0731_p0613a09║   合。三正辨還法。
X41n0731_p0613a10║   初 門者。謂約捨心差別 。除寶等三。不對道故。餘二 十
X41n0731_p0613a11║   九中。長等五 戒。謂長衣一 月衣。長鉢七日藥。急施過
X41n0731_p0613a12║   後。[這-言+至]宿方還二 十四等。即坐聽還。良以 長等。皆由[這-言+至]
X41n0731_p0613a13║   曰相續儲畜長貪之 過。若欲捨財。斷彼相續。非法畜
X41n0731_p0613a14║   心。所捨長等不得。即日歸主 。容得小罪。故要[這-言+至]宿。若
X41n0731_p0613a15║   當有緣聽即轉付故。多論六 句。第一 衣已捨罪已悔。
X41n0731_p0613a16║   畜心未斷。若即日更受衣。於前 衣邊。染更犯捨。第二
X41n0731_p0613a17║   句衣已捨罪已悔。求衣心不斷。乃至一 月。若所得衣。
X41n0731_p0613a18║   及得意外衣。皆染犯捨。此得罪。由非法畜心不斷故。
X41n0731_p0613a19║   下曰心斷故。不犯捨墮。第三句衣已捨罪已悔。畜心
X41n0731_p0613a20║   斷。即日得衣不犯。第四句衣已捨罪已悔。畜心斷。後
X41n0731_p0613a21║   日更求得衣。亦不犯捨。以 中間非法畜心斷故無罪。
X41n0731_p0613a22║   第五 句地了 時。捨衣罪已悔。畜心斷。向暮更求得衣
X41n0731_p0613a23║   小罪。第六 句衣已捨罪未悔。畜心斷。使多日得衣小
X41n0731_p0613a24║   罪。自餘戒等。非曰相續中犯故。即坐還主 。
X41n0731_p0613b01║   第二 門者。別 捨可知。儻 或合捨一 二 三等。還法如何 。
X41n0731_p0613b02║   若欲辨釋。先束前 五 。以 為三位 。三長為一 長。鉢為一 。
X41n0731_p0613b03║   七日藥一 。以 此三分。用為能染。除寶等三。若二 十四
X41n0731_p0613b04║   等。共長衣戒一 二 三合捨者。有其五 戒。即坐歸主 。謂
X41n0731_p0613b05║   二 離二 毛乞鉢。二 離受持二 毛。不應尺量。鉢衣性別
X41n0731_p0613b06║   益不相。及過不相損故。即坐還。雨衣過前 受者可爾。
X41n0731_p0613b07║   若過前 用。是受持衣。或與長衣合捨亦即還。以 不染
X41n0731_p0613b08║   故。即六 戒也。餘諸戒等若捨即還。容為長染相從逕
X41n0731_p0613b09║   宿。次一 長鉢與餘共捨。唯留乞鉢。次長藥共餘捨者。
X41n0731_p0613b10║   餘並 即還。內外資別 故。上來所辨。據其重犯而說。謂
X41n0731_p0613b11║   販賣等體有長過。故須經宿。若作不重犯釋者。如販
X41n0731_p0613b12║   賣等體不如法。未合淨施。豈有長愆。若與長等合捨
X41n0731_p0613b13║   者。亦須經宿。以 販賣衣等。雖先無長。若捨即還者。便
X41n0731_p0613b14║   是清淨之 財。或恐長衣。即日畜心不斷。未經事 隔。容
X41n0731_p0613b15║   染前 所捨故。亦相從經宿還主 。或還已亦染。而今行
X41n0731_p0613b16║   事 多用此義。以 其財物不可全 別 故。又人自作不重
X41n0731_p0613b17║   犯釋者。唯五 逕宿任情所安。又昔解言除中間五 日
X41n0731_p0613b18║   藥。即坐還主 。以 不作藥服故。此應不爾。謂是下五 日
X41n0731_p0613b19║   藥。非是中間又亦逕宿。若即還者。初 日與守園人七
X41n0731_p0613b20║   日入 僧 五 復即日。何 故乃言五 長逕宿。但 是四長故
X41n0731_p0613b21║   知此非。
X41n0731_p0613b22║   第三門者有四。一 能還之 境。除綿褥一 。自餘諸戒還
X41n0731_p0613b23║   通道俗 。及以 僧 別 一 。准於捨似 不得差互 。別 人中捨
X41n0731_p0613b24║   亦容差失。僧 還不別 。別 人等還。別 眾亦得。問所以 捨
X41n0731_p0613c01║   不聽別 還開別 眾者。答詳悉滅罪故。不聽別 眾。還財
X41n0731_p0613c02║   行施故容別 眾。若爾僧 還亦是行施。答秉不秉異故
X41n0731_p0613c03║   爾。二 所還之 財。綿褥不對。不論還事 。餘諸戒中。二 寶
X41n0731_p0613c04║   鉢藥。不復舊用。餘同本捨。然此三十位 約為四。二 寶
X41n0731_p0613c05║   轉體而盡還。藥不轉還。不盡鉢體。或轉不轉還。法不
X41n0731_p0613c06║   盡。餘不轉而盡還。三還財處。義准捨財。通於二 處。鉢
X41n0731_p0613c07║   准作法。餘財通兩作法。大小乞鉢准大。餘通大小。除
X41n0731_p0613c08║   寶等三。餘戒僧 還。要須秉法。必也假界。界通二 作三。
X41n0731_p0613c09║   人已下不害彼此。四還財法。二 十八 戒三人已下。亦
X41n0731_p0613c10║   無還法。二 十九戒。若對僧 者。有還財日二 。然鉢不同。
X41n0731_p0613c11║   如文可知。但 捨有離合。若合捨者還法或二 一 。若各
X41n0731_p0613c12║   各捨唯一 白二 。
X41n0731_p0613c13║   第四門不還罪者。除綿褥一 。餘皆有還。還中俗 道眾
X41n0731_p0613c14║   別 有異。二 俗 不還如文。追索不欲虗損信 施故爾。餘
X41n0731_p0613c15║   若不還。且結失法。究竟損滅。盜門所收。
X41n0731_p0613c16║   次辨同異者。十律畜貿二 寶。及販賣得寶。少者永棄
X41n0731_p0613c17║   捨。若多者捨與。同意淨人淨生當受。若無同意淨人
X41n0731_p0613c18║   者捨與。僧 作四方臥具 。自餘綿褥七日藥等。悉對比
X41n0731_p0613c19║   丘僧 。捨已還主 。乞鉢一 戒。是入 僧 還主 。祇律有五 種
X41n0731_p0613c20║   捨。一 捨入 無盡物中。謂二 寶若無盡中。得生息利 者。
X41n0731_p0613c21║   得作僧 房用。謂五 敷具 。及迴僧 物入 僧 已隨僧 。折伏
X41n0731_p0613c22║   寶主 貪心故。二 對僧 捨僧 用。謂五 敷具 及迴僧 物。入
X41n0731_p0613c23║   僧 已隨僧 。作何 等用。其中黑毛憍奢耶臥具 。此二 僧
X41n0731_p0613c24║   不得著用。僧 得作地敷。及作嚮簾帳幕等。減六 年不
X41n0731_p0614a01║   褋。此二 僧 不得作地敷。僧 得著用。但 不得儭身。黑白
X41n0731_p0614a02║   毛臥具 中。十種羊毛。謂相續羊。對羊。不具 色羊。山羊。
X41n0731_p0614a03║   此四雖雜。以 好多故捨入 僧 。如純黑戒說。遊行羊。羺
X41n0731_p0614a04║   羊。等羊。鳴羊。多耳羊。木蓮羊。此六 雖雜。以 不好故捨
X41n0731_p0614a05║   入 僧 。僧 得著用。如不褋戒說。餘三捨同此。五 分亦五 。
X41n0731_p0614a06║   一 入 僧 眾永棄捨。謂二 寶捨與僧 。僧 差人永棄。若僧
X41n0731_p0614a07║   不棄者。令淨人為僧 。貿衣食用唯寶。比丘不得食。恐
X41n0731_p0614a08║   遂本心故。二 永捨入 僧 。謂五 敷具 因捨永入 常住 。僧
X41n0731_p0614a09║   作敷具 。唯本主 不得用坐臥。三入 僧 俗 捨唯七日藥
X41n0731_p0614a10║   捨入 僧 。與白衣沙彌。若用燃燈塗。足唯捨藥。比丘不
X41n0731_p0614a11║   得用一 切。比丘不得噉。餘二 捨同。明了 論中。復有不
X41n0731_p0614a12║   同。不煩具 錄。且知如是行事 懺洗。一 依當部。
X41n0731_p0614a13║   第八 門有八 戒。具 二 持犯。自餘諸戒。唯止持作犯。言
X41n0731_p0614a14║   八 者。謂五 過二 離。減六 年等。其五 過。戒若不說淨。即
X41n0731_p0614a15║   是止犯。而言過限。名曰作犯。體一 名別 。一 向不畜。是
X41n0731_p0614a16║   止持。說淨屬他是作持。名各別 亦可作淨故作持。以
X41n0731_p0614a17║   作淨故。雖畜過限。而不犯長。反劫 作犯。豈非止持。亦
X41n0731_p0614a18║   是體一 名別 。二 離衣減六 年。三若解二 犯。體一 名別 。
X41n0731_p0614a19║   若論二 持。亦含兩義。並 如五 過說故。此八 戒具 二 持
X41n0731_p0614a20║   犯。畜寶一 戒。以 不得自畜故。闕而不論。三十九十雖
X41n0731_p0614a21║   同一 篇。三十有財可捨。不得別 眾。下九十不制 捨財。
X41n0731_p0614a22║   得別 眾悔。故分二 問。旨在於此。若爾前 篇諫不諫別 。
X41n0731_p0614a23║   亦應再 問。一 解此別 眾不別 眾。故為二 問。前 諫不諫。
X41n0731_p0614a24║   唯不聽別 故一 問也。又可前 生罪緣別 罪。唯一 種故
X41n0731_p0614b01║   不別 問。今捨罪緣殊故須二 問。
X41n0731_p0614b02║   第九門二 部同異。有十八 戒。二 人同犯。不煩解釋十
X41n0731_p0614b03║   二 戒異。一 有九戒輕重不同。謂取浣二 毛五 敷具 等。
X41n0731_p0614b04║   僧 提尼吉。前 之 四戒。僧 作數故重。尼為希故輕。下五
X41n0731_p0614b05║   比丘多利 喜作故提。尼是少利 為希故輕。二 有兩戒。
X41n0731_p0614b06║   僧 有尼無雨浴衣者。僧 有[宋-木+(白-日+口)]限。用定分齊。喜過求用。
X41n0731_p0614b07║   又聽蘭若。恐成失奪。因開六 夜故有過六 。尼是浴衣。
X41n0731_p0614b08║   聖開常用何 有過。前 人輕劣 弱。不行蘭若。亦無過六 。
X41n0731_p0614b09║   三有一 戒犯同緣異。謂長鉢是僧 尼俱 提。名為犯同。
X41n0731_p0614b10║   僧 開十日。尼無開限。名為緣異。所以 爾者。一 尼是少
X41n0731_p0614b11║   利 。既得一 鉢。宜即受持。及以 說淨。何 須開十。布施人
X41n0731_p0614b12║   項。二 既是伴 。即作淨法。何 須開日。覓人作法。大僧 多
X41n0731_p0614b13║   利 開於十日。欲使壽量。布施人項二 復不制 有伴 。喜
X41n0731_p0614b14║   獨脩道。故開十日。覓人說是以 不同。若爾尼有二 義。
X41n0731_p0614b15║   不開十日者。尼畜長衣。亦有二 義。何 故同開十日。答
X41n0731_p0614b16║   鉢是一 用。理無多畜。未成無過。若成鉢制 犯。聖制 有
X41n0731_p0614b17║   伴 。得即說淨。故不開十。比丘無伴 故開十日。論其長
X41n0731_p0614b18║   衣。資用處寬。未成已來。亦有長過。料理籫縫。不可即
X41n0731_p0614b19║   成。以 斯義故。同開十日。問即說淨竟。然始作衣。義亦
X41n0731_p0614b20║   無妨。何 以 要須同開十日。答初 緣開時。對不說淨尼。
X41n0731_p0614b21║   故開十日。得待成須一 開已後。益通餘品。故齊十日。
X41n0731_p0614b22║   又更一 義。尼多共活。長衣同生。不得說淨。以 共用故。
X41n0731_p0614b23║   為須覓人。齊開十日。鉢雖同生。亦得說淨。即是有伴
X41n0731_p0614b24║   故。唯當曰以 無共受用故。
X41n0731_p0614c01║   第十門沙彌時起心方便 。進具 已後。不須緣助 。任運
X41n0731_p0614c02║   得犯。一 十四戒。五 過除藥。此之 四戒日任運。數滿十
X41n0731_p0614c03║   日犯。餘五 敷受寶奪衣二 浣乞縷。此十但 使事 成。三
X41n0731_p0614c04║   性之 中。皆犯此十。餘無任運。此三十戒。戒別 一 文。隨
X41n0731_p0614c05║   而解釋。理亦周具 。又可科分。義亦無妨。前 二 十九別
X41n0731_p0614c06║   人財犯。下一 僧 物生過。前 文復二 。前 二 十八 常流人
X41n0731_p0614c07║   犯。下一 勝行人違。前 文且八 。初 十衣財有犯。二 野蠶
X41n0731_p0614c08║   下七坐具 臥具 等差而生過。三畜寶等三。貯規畜利 。
X41n0731_p0614c09║   同侶 成愆。四有二 鉢器具 不稱。五 乞縷等二 營造過
X41n0731_p0614c10║   分。六 奪衣一 戒與受差信 。七畜藥一 戒療病失方。八
X41n0731_p0614c11║   過前 二 戒受用違時。以 成妨道。初 十分二 。初 有三戒
X41n0731_p0614c12║   畜用時。過違開致犯。次有七戒營求越理長惡招譏。
X41n0731_p0614c13║   前 三戒中。初 三兩戒畜乖 開法。物體有殊。故分二 戒。
X41n0731_p0614c14║   離衣一 戒。受用資身。違制 開之 道。後七之 中分三。取
X41n0731_p0614c15║   衣浣衣二 戒。取受營理同道招譏。過受一 戒有。而更
X41n0731_p0614c16║   受越二 知足。餘之 四戒求煩惱境。
X41n0731_p0614c17║   　　　○先解長衣
X41n0731_p0614c18║   一 制 開意者。良由行者根不同。報有強弱。資須不等。
X41n0731_p0614c19║   致大聖開遮始終。將補有四種之 差。各有資身長道
X41n0731_p0614c20║   之 益。若報力 資強堪耐寒苦。制 畜三衣。稱彼根性。憑
X41n0731_p0614c21║   之 長道能會於聖。故律云 。來世 善男子。畜此三衣不
X41n0731_p0614c22║   得。過第二 人者。報力 次劣 。若制 同上士。唯著三衣。力
X41n0731_p0614c23║   分未堪。非是此長道之 緣。是以 如來方便 。聽畜助 身。
X41n0731_p0614c24║   百一 記識受持不須說淨。此多論說。第三人者。報力
X41n0731_p0615a01║   次劣 百一 物外。復聽隨施而受。說淨畜之 。欲便 彼獲
X41n0731_p0615a02║   施福。此資道緣。故所以 爾。第四人者。報力 最雖開輕
X41n0731_p0615a03║   資。猶闕修 道要。假重物方能濟身。進業有益。聖復開
X41n0731_p0615a04║   畜諸重物。謂被褥杖枕等。次明制 者一 。因聖開聽廣
X41n0731_p0615a05║   畜盈。長貪於俗 利 。則 壞道利 功 德之 財。二 又失俗 人
X41n0731_p0615a06║   信 敬之 心。無猒貯聚。與俗 不別 。三又違如來四依之
X41n0731_p0615a07║   教。即非節儉 知足之 行故。使不加 淨法。制 與捨墮。此
X41n0731_p0615a08║   謂制 下二 人。
X41n0731_p0615a09║   二 釋名等。貯用屬己名畜。張分之 餘稱長。越於期限。
X41n0731_p0615a10║   故曰過十日。能所通舉。故曰畜長衣過十日戒。言離
X41n0731_p0615a11║   合者。十日一 月急施過後畜等。俱 是長衣。何 以 不合。
X41n0731_p0615a12║   答十日一 月。一 財體不同。二 時有長短故。所以 離急
X41n0731_p0615a13║   施衣者。兩戒合制 。假就過後。要非時時。接與此不類。
X41n0731_p0615a14║   故亦離明。問長衣所以 初 者。人之 喜為。故在初 明。非
X41n0731_p0615a15║   謂有染。如是一 切豈可染故在初 。如販賣財等。不合
X41n0731_p0615a16║   說淨長何 故染。又復下文。尼薩耆衣。不應淨施。及作
X41n0731_p0615a17║   三衣。故知不染。若爾何 故文言尼薩耆衣不捨。更貿
X41n0731_p0615a18║   餘衣一 尼薩耆。答此言染者。謂五 眾邊貿。或復遣人
X41n0731_p0615a19║   下二 眾邊貿衣。不犯販賣者染。問若不聽說淨。說淨
X41n0731_p0615a20║   不成。妨難之 所。何 成處分。答妨難二 處。無其捨法。復
X41n0731_p0615a21║   有不處分罪可防。是以 得成。此販賣衣。有捨法可捨。
X41n0731_p0615a22║   何 以 不捨。已說淨本自無愆。今故違不捨為是不成。
X41n0731_p0615a23║   又體不淨無長可防。如是解時。長衣得作三衣。有長
X41n0731_p0615a24║   可防故。販賣不得。以 無長可防故。
X41n0731_p0615b01║   三解具 緣通三如上。別 緣有六 。一 己長衣甄去三衣。
X41n0731_p0615b02║   以 其三衣。三世 諸佛應於之 服。體無長過故。爾三衣
X41n0731_p0615b03║   若受明不犯長。設若不受。多論亦無長過。無離宿罪。
X41n0731_p0615b04║   故多論云 。有因緣得一 端疊。指作三衣即不犯長。若
X41n0731_p0615b05║   爾何 故一 月衣。若不割 截籫縫過畜犯長。答一 月衣
X41n0731_p0615b06║   戒先有故。壞任受持衣。是以 要須作衣相已。方得免
X41n0731_p0615b07║   長。不爾即犯。多論。捐疊作衣。雖未割 截不犯長者。謂
X41n0731_p0615b08║   先無三衣故爾。是故第一 須明長衣。雖是己衣。若忘
X41n0731_p0615b09║   此財。亦復無罪。是故第二 知屬己物。物雖屬己。不應
X41n0731_p0615b10║   尺量。畜過無犯。是故第三應量之 財。財雖應量。說淨
X41n0731_p0615b11║   無罪故。須第四不說淨。若有一 月及起四想。被舉難
X41n0731_p0615b12║   因緣。亦是不犯故。須第五 無因緣。多云 。初 日得衣。即
X41n0731_p0615b13║   被三擯。未解擯來。乃至命盡。不犯此戒。雖無因緣。畜
X41n0731_p0615b14║   未過限。亦不得罪故。須第六 十一 日明相出犯。若竪
X41n0731_p0615b15║   義者。自下諸義。並 須攝在。具 緣中解。見論。西音云 阿
X41n0731_p0615b16║   留那。此名明相。多論云 。日照樹身東方色黑。照葉明
X41n0731_p0615b17║   青。照空則 白。三色並 是明家之 相。白色為正。
X41n0731_p0615b18║   四闕緣比說。若自捨即是闕緣方便 。若故壞及衣不
X41n0731_p0615b19║   應量是境差。若有因緣受。奇遠行是緣差。忽爾說淨。
X41n0731_p0615b20║   是善心息。或有想疑。謂非己物等故。或有境強。如被
X41n0731_p0615b21║   逼說淨等。是文無者略。緣起之 中。三時衣者。以 其隨
X41n0731_p0615b22║   時厚薄不同。二 比丘見下呵嘖。
X41n0731_p0615b23║   戒本文三。一 對緣略制 。二 即往已下陳疑啟佛。三佛
X41n0731_p0615b24║   問已下問以 還期。四阿難已下開以 時限。五 世 尊已
X41n0731_p0615c01║   下讚歎少欲。依開十日。見論。此是遮戒。故依還期開
X41n0731_p0615c02║   聽十日。若言一 月佛亦開之 。多論不爾。佛知法相。不
X41n0731_p0615c03║   緩不急。不增不損。正開十日。籌量施項縫治說淨。
X41n0731_p0615c04║   三滿足。戒本三門分別 。一 定戒本。二 開緣有無。三餘
X41n0731_p0615c05║   利 同異。言定戒本者五 句。一 犯人。二 衣已竟等。正明
X41n0731_p0615c06║   開時。已謝謂出犯時。三畜長衣者。所畜財體等。正明
X41n0731_p0615c07║   開時體。四聖開十日。五 若過已下。違教結犯。第二 衣
X41n0731_p0615c08║   已竟者。見論。一 解三衣具 足竟。以 未足不犯故。又云
X41n0731_p0615c09║   謂迦提月。作三衣月竟。外方犯故。迦絺那衣已出者。
X41n0731_p0615c10║   出者捨也。捨方犯故。又此衣已竟等。謂除不犯時節。
X41n0731_p0615c11║   時節有四。謂十日一 月五 月等。前 二 非時開。後雨時
X41n0731_p0615c12║   分利 。非時一 月別 生戒本。以 財體別 故。餘三非時時
X41n0731_p0615c13║   合在此戒。急施衣。通遮非時時利 。亦別 立戒。一 衣體
X41n0731_p0615c14║   別 。又與過受合制 一 故。二 定緣有無。直就此戒。十日
X41n0731_p0615c15║   有緣可爾。迦絺那與長等五 戒。何 者為先。若迦絺前
X41n0731_p0615c16║   開。便 不得言為長等五 。開受迦絺。若長等先制 後開
X41n0731_p0615c17║   迦絺。所以 無緣。即言迦絺已出等。答長等先制 絺後
X41n0731_p0615c18║   開。故下律言。為長等故。開受迦絺。此戒文無者略。五
X41n0731_p0615c19║   分。比丘畜衣。過一 宿犯尼薩。又因那律。衣壞僧 分物
X41n0731_p0615c20║   與之 。使一 日作成何 。那律言。我不敢取。恐一 日不成。
X41n0731_p0615c21║   犯尼薩耆。又諸比丘安居訖。十六 日便 進詣佛所。道
X41n0731_p0615c22║   逢泥水。三衣麤重。甚大疲極。并以 那律事 白佛。佛言
X41n0731_p0615c23║   開受迦絺。不犯五 事 。如律說。第二 戒本。若比丘捨迦
X41n0731_p0615c24║   絺那衣已。長衣過一 宿犯。又因阿難。得二 張劫 貝為
X41n0731_p0616a01║   與身子。聖開十日故。第三戒本云 。若比丘三衣竟。捨
X41n0731_p0616a02║   迦絺那衣已。長衣乃至十日若過。犯尼薩耆。迦提月
X41n0731_p0616a03║   者。共五 月前 後。亦說不定可知。三對餘戒。餘利 同異
X41n0731_p0616a04║   者。問一 月五 月。所以 此開得通三戒者。答洗浣衣服。
X41n0731_p0616a05║   開無長愆。故開初 三。為欲經營僧 伽 梨。重復聽離宿
X41n0731_p0616a06║   故。使一 月遍開三戒五 月者。以 功 德衣。守人不離。益
X41n0731_p0616a07║   我無愆。故第二 戒有。又以 德衣體。無長過潤蔭。餘長
X41n0731_p0616a08║   復通初 三。問自餘諸戒。所以 不論者。答此之 二 戒。皆
X41n0731_p0616a09║   是屬己之 財。令無長離之 愆。又無施主 。可總開成有
X41n0731_p0616a10║   益。自餘戒等。開則 於己無益。又總施主 開。則 有損闕
X41n0731_p0616a11║   而不論。問此三時利 戒本中。除下背別 等三。亦同時
X41n0731_p0616a12║   利 戒本。不除迦絺那已出耶。人解多種。今釋下三已
X41n0731_p0616a13║   有故。彼戒本云 。除餘時者。餘時作衣施衣時。問既同
X41n0731_p0616a14║   一 開所以 語異。答此三專得時衣利 故。先除不犯時。
X41n0731_p0616a15║   以 取犯時下三。非是專得時衣利 故。先出其犯。下除
X41n0731_p0616a16║   不犯為對。餘時假衣食故。亦可背別 等三。亦定得時
X41n0731_p0616a17║   利 。為與汎爾施衣。合明對解義便 。故使語異。問急施
X41n0731_p0616a18║   衣。亦得非時時利 。何 以 不言衣已竟。衣已出等。答彼
X41n0731_p0616a19║   戒亦是文中有故。彼文言乃至衣時應畜。問所以 不
X41n0731_p0616a20║   言同者。答彼是時衣為急故。開時前 非時十日與時
X41n0731_p0616a21║   相接。言十日未竟。乃至時畜。若言衣已竟。衣已出者。
X41n0731_p0616a22║   便 非急施。
X41n0731_p0616a23║   自下廣解五 句。初 句可知。二 衣已竟已下解第二 句。
X41n0731_p0616a24║   衣已竟者。見云 。三衣具 足竟。以 其未具 足無長罪故。
X41n0731_p0616b01║   又言謂迦提月作三衣日竟。未竟不犯故。迦絺已出
X41n0731_p0616b02║   者。准下德衣八 捨長短。並 是己出。出者捨也。祇中即
X41n0731_p0616b03║   出十捨。
X41n0731_p0616b04║   法衣者已下解第三。於中文二 。一 辨十體解上衣義。
X41n0731_p0616b05║   二 量分齊釋成。其長絕衣者。憍奢耶。作劫 唄衣者。以
X41n0731_p0616b06║   華作欽婆羅者。毛作[卄/(雪-雨+(雪-雨))]歷者。紵麻。作懺摩者。野麻作
X41n0731_p0616b07║   麻者。麻作扇那者。白羊毛。作翅夷羅者。鳥毛作。鳩夷
X41n0731_p0616b08║   羅者。絳色羊毛。懺羅鉢尼者。瓦色羊毛。次解長義。三
X41n0731_p0616b09║   門分別 。一 定量分齊。二 應量犯未犯。三亦應結未結。
X41n0731_p0616b10║   初 門諸文不同。十律不辨尺量。祇長二 肘。廣一 肘五
X41n0731_p0616b11║   分。佛言三衣應受持。儭身雨衣。被衣。覆創衣。蚊蟵敷
X41n0731_p0616b12║   經行處衣。障壁虱衣。單敷衣。坐具 護髀衣。護[跳-兆 +專]衣。護
X41n0731_p0616b13║   頭衣。拭體巾。拭手巾。針綖囊革屣囊。濂水囊。如是諸
X41n0731_p0616b14║   衣。若似 衣皆應受持。鍼三綖一 。皆須說淨。不作淨吉。
X41n0731_p0616b15║   三肘五 肘長三衣。不淨犯提。見論。長二 搩手。廣一 搩
X41n0731_p0616b16║   手。不淨過十日犯提。故律本說。我聽諸比丘。長佛八
X41n0731_p0616b17║   指廣四指。此是最下衣。此律尺六 八 寸。十律七種衣。
X41n0731_p0616b18║   不須作淨。得畜三衣。雨衣。覆創衣。坐具 及餘如法所
X41n0731_p0616b19║   用衣。又受助 身衣者。佛言是某助 身衣受用。當於五
X41n0731_p0616b20║   眾邊受。第二 門。問為始應量。不淨即犯。為待過邪。答
X41n0731_p0616b21║   應即須淨。不淨即犯。故下文言。長衣者八 指四指。若
X41n0731_p0616b22║   爾房應即犯。不須待過。答與房非類。上已釋竟。若爾
X41n0731_p0616b23║   但 使說淨。對作法故。應即須法。若不作法即犯者。處
X41n0731_p0616b24║   分解義。六 搩四搩。不處分犯。答衣舉作法量。房舉未
X41n0731_p0616c01║   作法量故。爾所以 不同者。衣從內開向外開。即防此
X41n0731_p0616c02║   過量。故出作法。房亦從內開向外開。不即防過量。若
X41n0731_p0616c03║   出犯位 。濫防過量。俱 此舉未須處分分齊。反顯須法。
X41n0731_p0616c04║   第三門。問量立應減須作淨不。答未須作淨。若爾房
X41n0731_p0616c05║   五 過減何 以 處分。答房妨難故須處分。其猶過量。恐
X41n0731_p0616c06║   惱施主 。衣五 無過故。要應量犯。又問過減坐具 等。所
X41n0731_p0616c07║   以 亦犯。答彼等。並 為長貪無用故。問若減不須淨。亦
X41n0731_p0616c08║   不犯者。何 以 二 毛轉作淨施。答彼說應量。亦是非法。
X41n0731_p0616c09║   何 須致妨。
X41n0731_p0616c10║   若比丘一 日得衣已下合解四五 二 句。文二 。初 廣解
X41n0731_p0616c11║   犯尼薩耆。二 此應捨已下捨懺方法。前 文復二 。初 畜
X41n0731_p0616c12║   長過染以 明犯。二 若捨墮衣下染用以 明犯。初 文八
X41n0731_p0616c13║   章門。如從得不得。終盡忘不忘。計理應有。奪衣。漂衣。
X41n0731_p0616c14║   及四想等。文無者略。且依文說。初 得不得。有十个 十
X41n0731_p0616c15║   日。即是十章門。得衣有多少差互 。日數共相間錯。有
X41n0731_p0616c16║   四十六 句。第一 門十日都得衣。至十日一 切犯。初 日
X41n0731_p0616c17║   衣體過故犯。下九日衣。為初 日衣染相與犯長。故云
X41n0731_p0616c18║   盡尼薩耆。見論。隨財段數多少。一 一 得罪。第二 門初
X41n0731_p0616c19║   十日中。九日得衣。一 日不得作九句。若作初 句。一 日
X41n0731_p0616c20║   得衣二 日不得。三日乃至十日得。此第一 句。如是轉
X41n0731_p0616c21║   降者。降空日向下得日轉使向上九番轉降即成九
X41n0731_p0616c22║   句。第三門八 日得。作八 句如是。七日得。六 日得。五 日
X41n0731_p0616c23║   得。四日得。三日得。二 日得。乃至一 日得。作一 句等。以
X41n0731_p0616c24║   第十門一 日得。對第二 門九日得。即作一 十九。三二
X41n0731_p0617a01║   門為二 十八 。四二 門為三十七。五 二 門為四十。中間
X41n0731_p0617a02║   五 日得通初 。十日得一 句為六 。即為四十六 句。餘文
X41n0731_p0617a03║   易知。唯第九門。二 日得。八 日不得。但 應兩句。又有注
X41n0731_p0617a04║   文轉降等者。有人存其到 句。合為七十四者。此是文
X41n0731_p0617a05║   誤。不煩更多。所以 知非。以 其注中。頭尾不似 到 故。
X41n0731_p0617a06║   第二 大門淨不淨。但 有九門四十五 句。闕無初 門。十
X41n0731_p0617a07║   日得衣並 不淨。與前 同故。下六 同然。所以 爾者。以 初
X41n0731_p0617a08║   對初 。所犯是同。故使有無不同。齊少此一 。以 九對九。
X41n0731_p0617a09║   為其有無不同。及法法差別 。即是不犯不同。故下九
X41n0731_p0617a10║   俱 。有淨施之 下對文說。若遣與人替前 淨施不得故。
X41n0731_p0617a11║   此單舉一 邊。亦應言不遣與人。下皆類爾。故壞者。全
X41n0731_p0617a12║   不應量故。若作非衣者。謂作三寶等。用忘去者。忘此
X41n0731_p0617a13║   財體。意謂實無。雖逕多日無彼畜心。是故不犯。若後
X41n0731_p0617a14║   憶時即得說淨。次染用犯者。文言不捨更貿餘衣。後
X41n0731_p0617a15║   得衣犯捨墮者。此謂使人貿得戒。自五 眾邊貿。不犯
X41n0731_p0617a16║   販賣。此是淨財理合說淨。由前 畜心相續不斷故。染
X41n0731_p0617a17║   使犯長。故曰一 尼薩耆。非謂染販賣財也。言吉羅者。
X41n0731_p0617a18║   謂用不淨財故。著不淨財。隨著多少。一 一 結罪。脫則
X41n0731_p0617a19║   無罪。
X41n0731_p0617a20║   第二 捨懺方法。文四。一 捨財法。二 彼捨衣下捨罪法。
X41n0731_p0617a21║   三若眾僧 多已下還財法。四是比丘下不還結罪。所
X41n0731_p0617a22║   以 爾者。本為因財生罪。若欲洗心先捨過財。過財已
X41n0731_p0617a23║   捨罪。方除滅故。
X41n0731_p0617a24║   次懺罪財物已捨事 。便 應法罪復悔。除堪消利 養。為
X41n0731_p0617b01║   資道緣故須還物。聖教已頌。理宜從慎。若當不還。結
X41n0731_p0617b02║   受物者罪。此之 四文。貫通諸戒講。及竪義並 用。此法
X41n0731_p0617b03║   行事 之 大軌也。懺境雖三且約說。於此四中。初 四二
X41n0731_p0617b04║   六 三四。各一 始終通收具 十二 法。捨財四者。一 此捨
X41n0731_p0617b05║   墮衣應捨財集制 捨。二 與僧 等下所對境集。三捨與
X41n0731_p0617b06║   僧 時下。捨之 威儀 。四當作是語下正捨辭句。捨罪六
X41n0731_p0617b07║   者。一 文言彼捨衣竟當懺下義合有六 。一 乞懺悔。此
X41n0731_p0617b08║   文略無。准自言毗尼。故知須乞。二 請懺主 。三受懺者。
X41n0731_p0617b09║   作白和僧 。四正捨罪。五 當語彼人言下呵嘖治之 。六
X41n0731_p0617b10║   答言爾者。領受立要。還衣不還二 各一 者。對文可知。
X41n0731_p0617b11║   此等十二 須具 意者。言次說之 凡欲捨時。先須知己
X41n0731_p0617b12║   財事 。現不現覆。及著用嘿妄等。或一 或二 乃至十罪。
X41n0731_p0617b13║   先懺愆然次捨財。以 輕重之 罪。既不合總懺。故致階
X41n0731_p0617b14║   降。其位 有四。一 先懺著用嘿妄下。覆隨覆四吉。二 次
X41n0731_p0617b15║   懺着嘿二 吉。三次懺提罪下。覆隨覆二 吉。此之 三位
X41n0731_p0617b16║   懺並 嘖心。第四次方懺提。不同祇律。又凡欲懺者。無
X41n0731_p0617b17║   問重輕。依明了 論。提舍那者。此云 發露。先須了 別 。罪
X41n0731_p0617b18║   因緣起體相過失等。已於可親信 人邊。如理求受對
X41n0731_p0617b19║   治護等。要作如是立心。後方懺悔。如捨墮別 抄所說。
X41n0731_p0617b20║   今解捨財文。言此捨墮衣者。財集應捨。所以 制 捨者。
X41n0731_p0617b21║   為以 財能資道。濟要中強故。聖慈聽受欲。使彼獲施
X41n0731_p0617b22║   福。此供 受用畜。若無法於道成患。為斯方便 。制 作淨
X41n0731_p0617b23║   法。今以 無慚輕蔑聖教。畜不應儀 。反招罪累。若不制
X41n0731_p0617b24║   捨畜心難遣。罪無滅義。是故須捨。除八 不淨。及負債
X41n0731_p0617c01║   未入 手。自餘等物。及寄他等。悉盡集已。方可得捨。若
X41n0731_p0617c02║   不集者。捨已歸主 還成相染。又但 制 加 淨法。而不淨
X41n0731_p0617c03║   者。皆入 此捨。又如十六 枚等販賣五 種。並 入 捨類。前
X41n0731_p0617c04║   言除八 不淨。此總言之 。問捨財謂集。謂集捨已。方見
X41n0731_p0617c05║   餘物者。為得成不。答所捨之 物已說淨竟。方見遺物。
X41n0731_p0617c06║   前 捨已成後見遺物。續應捨之 。若物在僧 成如前 說。
X41n0731_p0617c07║   續捨所忘。若捨已未淨後見遺物。即成相染。前 後俱
X41n0731_p0617c08║   捨。問捨財謂無得成捨者。有比丘無想法亦應成。答
X41n0731_p0617c09║   物非情故。不能礙捨。又說淨竟。是故得成。人俱 有情。
X41n0731_p0617c10║   彼容礙此。是故不類。二 言與僧 等者。須有所對。為受
X41n0731_p0617c11║   施之 人。受捨不易故。言與僧 事 。非常行教法。恐急故
X41n0731_p0617c12║   開。二 三乃至一 人。不得別 眾者。財物利 重。人之 喜為
X41n0731_p0617c13║   須僧 盡集。眾覩詳悉。欲使犯者。對眾慇愧。內心慚耻。
X41n0731_p0617c14║   息過於後。非重之 謂也。若不謙卑業難排抑。故須威
X41n0731_p0617c15║   儀 。但 使對僧 。不簡長雖者修 五 法。若對別 人。事 分大
X41n0731_p0617c16║   小。小具 四法。闕無禮足。對眾捨物。理合宣情。若不自
X41n0731_p0617c17║   陳何 成捨物。故須辭句。文言爾所長衣者。若憶知數
X41n0731_p0617c18║   稱數作法。若不憶故。應言眾多。餘皆類然。如悔殘中
X41n0731_p0617c19║   說可知。見論。若一 二 三眾多。乃至還道眾多。若或差
X41n0731_p0617c20║   互 。容可不成。律但 一 說。理亦應得。
X41n0731_p0617c21║   次下懺罪財物。雖捨正愆未殄。但 以 惡業雖謝。感果
X41n0731_p0617c22║   必然。內自思量。表求除滅。若不仰憑清眾。彼容不愍。
X41n0731_p0617c23║   故須乞懺。乞懺之 文。人須一 一 牒事 周足。准而可知。
X41n0731_p0617c24║   此文中略但 除愆。藉境覩而生愧。若無所對。情不愍
X41n0731_p0618a01║   重。僧 眾雖多。漫無所局。宜應別 請一 人。緣生己善。故
X41n0731_p0618a02║   請懺主 。主 要清淨。若自有縛能解他縛。終無是處。文
X41n0731_p0618a03║   言不得。向有犯者。解罪犯者。不得受他解罪。五 分。除
X41n0731_p0618a04║   不同犯。又為病人同犯不得悔。遂便 命終。佛開同得。
X41n0731_p0618a05║   雖可別 請。事 既逕眾。無宜輙受。是以 要須作自和僧 。
X41n0731_p0618a06║   白文進否牒乞。以 成隨有稱之 。問受他捨財。不曾作
X41n0731_p0618a07║   法。受人懺罪。作白者何 。答捨財現事 。非排往業。又作
X41n0731_p0618a08║   法非永總對。非別 故不須白懺。除往業永非作法。又
X41n0731_p0618a09║   對別 人故。宜須白因緣既備 。理宜滅罪故須正懺。懺
X41n0731_p0618a10║   之 辞句。如下文說。不煩懸解。雖對陳說過。若不設治。
X41n0731_p0618a11║   容可慚愧。不慇故須立治。是次文言嘖汝心。謂彼自
X41n0731_p0618a12║   嘖前 愆。斷後相續。又准了 論語。言汝見知罪不者。見
X41n0731_p0618a13║   謂見罪。因緣起體相等。知謂知罪。有五 種過失等。既
X41n0731_p0618a14║   有治於前 。若不領納。事 乖 懺儀 。故須自言立要。故云
X41n0731_p0618a15║   答言爾。具 前 十法。即悔犯清淨。自益兼 物須崇道。道
X41n0731_p0618a16║   籍資成。詑緣以 立。若不愍接。闕脩出離故。
X41n0731_p0618a17║   次還衣。還衣之 法。先列 其緣。畜心若斷。逕宿已羯磨
X41n0731_p0618a18║   還之 。若大眾難集。或比丘遠行。即日羯磨付親友。逕
X41n0731_p0618a19║   宿還之 即得受。還財文中。但 是即坐轉付。若即坐二
X41n0731_p0618a20║   還。但 七中一 法。若逕宿直還。自具 七法。問捨財不須
X41n0731_p0618a21║   作法還作法何 。答捨是別 人。行施出在彼心。非和能
X41n0731_p0618a22║   決。何 須作法。今者僧 眾還彼。理無自專。若不作法事 。
X41n0731_p0618a23║   難濟彼故爾。問所以 捨罪還衣。二 法不同者。答受懺
X41n0731_p0618a24║   白者。非正滅罪。更加 餘緣故。單白得還衣。僧 眾作法
X41n0731_p0618b01║   即成故。要白二 十二 聖教。令還違故結犯。今結不應。
X41n0731_p0618b02║   若究竟壞損。多論。計直此謂。對僧 捨懺。故十二 法。若
X41n0731_p0618b03║   三二 人。其唯十一 。謂無乞故一 人但 十。若以 此義。通
X41n0731_p0618b04║   三十說者。位 別 五 階。除褥二 寶。餘二 十九。對僧 十二
X41n0731_p0618b05║   法二 十八 等。眾多人十一 法。一 人並 十法二 寶具 九。
X41n0731_p0618b06║   謂有捨財三。還不還。各一 懺罪中四。略而不出。離野
X41n0731_p0618b07║   唯六 。謂有捨財二 懺罪四。亦略上下收攝。不過此五 。
X41n0731_p0618b08║   此約具 法多少。以 辦別 相。若據物類。捨還不同位 。約
X41n0731_p0618b09║   亦為五 別 。雜野一 戒。壞捨而無還。二 寶對俗 。全 捨轉
X41n0731_p0618b10║   體。而盡還乞鉢一 戒。入 僧 還主 捨。七日藥。入 僧 入 俗
X41n0731_p0618b11║   還主 捨。餘二 十七唯還主 捨。
X41n0731_p0618b12║   次不還中。若作淨施等。此應是受物人。不還等類。而
X41n0731_p0618b13║   人言此謂物主 。淨施受用等罪。此不應爾。若是本主
X41n0731_p0618b14║   受用罪者。綿縟不可受用。彼不判 犯。良以 彼不對境。
X41n0731_p0618b15║   即闕此文。故知此等並 是受者。故取尼衣已下次第
X41n0731_p0618b16║   五 戒。並 言若不還。轉作淨施。若遣與人等。不犯中十
X41n0731_p0618b17║   日內者。番前 過限。亦可此舉不犯主 。謂十日有下。諸
X41n0731_p0618b18║   緣可得不犯。若十日外已是犯竟。何 有緣開淨施遣
X41n0731_p0618b19║   與人。反上中二 門。略不舉餘六 。若失想等。此物實在
X41n0731_p0618b20║   得財五 日。橫起四想。雖逕多日。更得五 日。不犯奪衣
X41n0731_p0618b21║   等四。謂實奪失燒漂。以 對下三。故言取着。對初 奪故。
X41n0731_p0618b22║   若他與著。他與作被。他與中差別 。受付命過。下緣差
X41n0731_p0618b23║   等。故所以 不犯。
X41n0731_p0618b24║   　　　○離衣宿戒第二
X41n0731_p0618c01║   所以 不聽離衣宿者。言三衣者。乃是三世 諸佛應法
X41n0731_p0618c02║   之 服。資身長道。最為要用。理宜隨身。如鳥二 翼。許無
X41n0731_p0618c03║   蹔離。今置衣在此。身居異處。寒暑卒起。急須難得。又
X41n0731_p0618c04║   闕守護。容成失奪。廢資身用。事 總不輕。是故聖制 。
X41n0731_p0618c05║   二 釋名者。人衣異處名離。逕夜曰宿。久 則 事 慢。促 則
X41n0731_p0618c06║   致惱。限期一 日過則 便 犯。故曰離衣宿戒。問下離衣。
X41n0731_p0618c07║   六 夜同是離衣。何 故不合。答多義故離。一 人有勝行
X41n0731_p0618c08║   常流。二 處不同。此戒衣人。互 在十一 界犯。下戒人要
X41n0731_p0618c09║   簡。若衣必聚落三開緣異此戒。以 病差為限。下是外
X41n0731_p0618c10║   難定開六 夜。
X41n0731_p0618c11║   三次具 緣。別 緣有六 。一 是三衣。二 加 受持法。三人衣
X41n0731_p0618c12║   異界。四不捨會。五 無因緣。六 明相出。此六 須意可知。
X41n0731_p0618c13║   解初 緣四門。一 列 數釋名。二 制 三之 意。第三衣體財
X41n0731_p0618c14║   等。如不如義。四得罪輕重。
X41n0731_p0618c15║   名者。謂僧 伽 梨等。所以 作此三名差別 者。多論。欲現
X41n0731_p0618c16║   未曾有法九十六 種。無此三名。異外道故。此方無正
X41n0731_p0618c17║   翻。名僧 伽 利 者。義名重衣。重數多故。或雜碎衣條數
X41n0731_p0618c18║   多故。或從用故名入 王官聚落衣。鬱多羅僧 者。中價
X41n0731_p0618c19║   衣。從用入 眾等衣。安陀會者。下着衣。從用名院內道
X41n0731_p0618c20║   行衣。
X41n0731_p0618c21║   第二 門。智論。問曰何 故但 有三衣。答佛聖弟子住 於
X41n0731_p0618c22║   中道。不着二 邊。不同外道。露形無耻。復異白衣。貪過
X41n0731_p0618c23║   貯積。處中之 宜。故畜三衣。多論五 意。一 一 衣不能除
X41n0731_p0618c24║   寒。三衣能鄣寒故。二 一 衣不能除慚愧。三衣能除慚
X41n0731_p0619a01║   愧故。三一 衣不中入 聚落制 畜。三衣始從道行。乃至
X41n0731_p0619a02║   得入 聚落。四一 衣不能生善心。三衣能生前 人歡喜
X41n0731_p0619a03║   之 心故。五 一 衣威儀 不清淨。三衣能令威儀 清淨故。
X41n0731_p0619a04║   尼制 五 衣者。若畜一 衣威儀 不清淨。為令威儀 清淨。
X41n0731_p0619a05║   餘如前 說。
X41n0731_p0619a06║   第三門四。一 體如。二 作如。三量如。四色如。要四如法。
X41n0731_p0619a07║   方可成受。有離宿過。故所以 爾。
X41n0731_p0619a08║   言體如者。於中自有四重料簡。一 者唯十種衣。方成
X41n0731_p0619a09║   衣體故。離衣宿戒。云 衣者。有十種如上。謂非外道皮
X41n0731_p0619a10║   衣。乃至馬毛人髮等。故衣法云 。若畜草衣。樹皮衣。樹
X41n0731_p0619a11║   葉衣。外道衣。珠瓔珞衣。馬毛橫牛尾。人髮欽婆羅等。
X41n0731_p0619a12║   此並 外道法。若畜如法治人髮。偷 蘭遮。五 分云 。樹皮
X41n0731_p0619a13║   衣外道儀 式蘭。祇云 。牂羊欽婆羅馬毛革衣。樹皮衣。
X41n0731_p0619a14║   韋皮衣。佛言如是等。不得著故。此等類。明非衣體也。
X41n0731_p0619a15║   二 者雖十種衣。要必直文。如紬絹絕布。乃至氈等。得
X41n0731_p0619a16║   作三衣也。即非羅綾綿綺。一 切有文之 類故。此律云 。
X41n0731_p0619a17║   不得着繡手衣。佛言外道法。又云 不得畜錦衣。應染
X41n0731_p0619a18║   作袈裟色。畜五 分著斑綖劫 貝白衣法吉羅。斑綖織
X41n0731_p0619a19║   衣吉羅。見論云 。作袈裟不得繡作文章。不得著斑綖
X41n0731_p0619a20║   織衣。准如此等文。並 不成衣體也。三雖是直文。必須
X41n0731_p0619a21║   密緻。謂非細薄生踈故。祇律云 。非生疎等故。維如此
X41n0731_p0619a22║   義。但 是輕薄。絹紗孝布等類。亦不成衣體。四假雖摩
X41n0731_p0619a23║   斑要須清淨。謂非犯捨故。衣法云 。尼薩耆財不捨。而
X41n0731_p0619a24║   不應作三衣。即販賣迴僧 取尼衣讚嘆等是。若如此
X41n0731_p0619b01║   類有過之 物。亦不成衣體也。
X41n0731_p0619b02║   第二 作如有四。一 截不截者。下衣俱 成。上二 割 截。若
X41n0731_p0619b03║   言褋葉。三衣俱 得故。下文舒張伽 梨在地。安褋欲使
X41n0731_p0619b04║   表裏相着。外有葉現。佛言聽五 分哥休比丘得一 衣。
X41n0731_p0619b05║   少不足割 截衣。佛言上二 割 截。成漫作下衣。十云 。比
X41n0731_p0619b06║   丘貧衣。少不得割 截衣。衣上安褋。若五 。若七。若九。若
X41n0731_p0619b07║   十一 。若十三。若過。若能得。應割 截作三衣。二 橫竪多
X41n0731_p0619b08║   少。此律云 。不知當幾條。佛言應五 不應六 。乃至應十
X41n0731_p0619b09║   九不應二 十。若過是亦應畜。准如此文。似 更得多。而
X41n0731_p0619b10║   不論橫葉。祇律云 。五 條一 長一 短。七至十三。二 長一
X41n0731_p0619b11║   短。十五 等三。三長一 短。多論云 。下大衣二 長一 短。中
X41n0731_p0619b12║   大衣三長一 短。上大衣四長一 短。若此三位 。各或增
X41n0731_p0619b13║   減。得成受持。着行來去吉羅。祇云 。比丘橫葉相當。佛
X41n0731_p0619b14║   言不應爾。又對頭縫衣。佛言不應應作葉。極狹如[麩-夫+黃]
X41n0731_p0619b15║   麥。極廣如四指。五 分哥休得衣財少。不知云 何 。佛言
X41n0731_p0619b16║   聽三長一 短。若不足二 長一 短。若不足聽一 長一 短。
X41n0731_p0619b17║   若不足聽褋作葉。又不得綖葉着衣。准此似 有四長
X41n0731_p0619b18║   一 短等。三重數多少。此文新衣一 重。安陀鬱多二 重。
X41n0731_p0619b19║   僧 伽 若是故衣下二 二 重。伽 梨四重。若糞掃衣。隨意
X41n0731_p0619b20║   多少。多論。伽 梨極上三重一 重。新二 重故。若純新衣。
X41n0731_p0619b21║   伽 梨二 重。作尼師檀亦如是。作下二 衣。但 得一 重。若
X41n0731_p0619b22║   故極多四重。伽 利 二 重。下二 衣四重。尼師檀四絳刺
X41n0731_p0619b23║   方法。四周安緣。褋角鳥足縫等。反鈎却刺。不得直縫。
X41n0731_p0619b24║   祇律。一 月衣戒。却刺緣細等。又迦葉作衣。世 尊自手
X41n0731_p0619c01║   捉。阿難為截。有比丘簪縫。有為刺短。有為刺長。有安
X41n0731_p0619c02║   細褋等。又衣宣脫聽作馬齒。縫上下破聽作緣。又如
X41n0731_p0619c03║   威儀 經要褋角成。又與尼作衣戒。文言下至舒張角
X41n0731_p0619c04║   頭褋。故知須褋。
X41n0731_p0619c05║   第三量如者。此文受小。小衣便 當三衣。佛言聽長四
X41n0731_p0619c06║   肘廣二 肘。作安多三肘五 肘。作二 衣祇三衣。極足如
X41n0731_p0619c07║   法。正是三肘五 肘。多論。正衣量三肘五 肘是。若極長
X41n0731_p0619c08║   六 肘廣三肘半。若極下長四肘。廣二 肘半。若過若減。
X41n0731_p0619c09║   成受持。以 可延促 故。不同於鉢。過減不成。以 無截續
X41n0731_p0619c10║   故。
X41n0731_p0619c11║   第四色如者。謂青黑木蘭。
X41n0731_p0619c12║   第四得罪重輕者。問三衣六 物。同是資身。所以 離三
X41n0731_p0619c13║   衣失而犯提。離餘衣等輕。答三衣正制 受通三品。今
X41n0731_p0619c14║   差離者違制 。罪重而失受法。餘衣物等。開於中下。為
X41n0731_p0619c15║   資道不足。今若離者。對開有違。唯得吉羅。而不失受。
X41n0731_p0619c16║   以 上品人。無餘衣可離故。若爾鉢亦正制 離。何 以 輕
X41n0731_p0619c17║   不失受法。答衣資用寬。許無慚離故。違得提失。受持
X41n0731_p0619c18║   法鉢但 一 月。月復時限有須故輕。而不失解。第二 緣
X41n0731_p0619c19║   受衣方法。有四。一 須受意者。以 其着不應法。即有無
X41n0731_p0619c20║   衣之 咎。故要須受。問曰不受衣罪輕。離衣便 罪重者。
X41n0731_p0619c21║   亦可破夏罪重。不安居罪輕。答安居有時限。受衣無
X41n0731_p0619c22║   分齊。故使不安。罪重不受。但 吉破夏。不廢脩道。故破
X41n0731_p0619c23║   夏輕。離則 闕資守護。故使罪重。二 受之 法式。此律有
X41n0731_p0619c24║   受捨之 言。略無受捨辭句。祇有總別 二 受。總受言大
X41n0731_p0620a01║   德一 心念。我某甲僧 伽 梨等是。我三衣數盡壽。不離
X41n0731_p0620a02║   宿受持三說。別 受可知。五 分受衣文。此僧 伽 梨若干
X41n0731_p0620a03║   條受三說。下二 亦爾。十律。受日我某甲。此衣僧 伽 梨
X41n0731_p0620a04║   若干條受割 截。若不割 截。是衣持三說。下二 亦爾。尼
X41n0731_p0620a05║   受餘二 衣者。十律曰。此衣覆肩衣。受長四肘廣二 肘
X41n0731_p0620a06║   半。是覆肩衣持。三說。此厥修 羅衣。受長四肘廣二 肘
X41n0731_p0620a07║   半。是厥修 羅衣持。三說。五 分。三衣應謹護。如身薄皮。
X41n0731_p0620a08║   護鉢如眼。應如衣鉢法持用。不得以 裏諸物。母論曰。
X41n0731_p0620a09║   鉢敬之 如目。護僧 伽 利 。如自護其皮。不得敷坐。不得
X41n0731_p0620a10║   儭身着。十律。不得着僧 伽 梨。輦石草泥等。不得脚躡
X41n0731_p0620a11║   不得敷坐。不得坐上。不得臥上。不得儭身着。應如着大
X41n0731_p0620a12║   衣法。餘二 衣亦爾。三破與失受不失。見論曰。上二 衣
X41n0731_p0620a13║   廣邊八 指。內穿長邊一 搩手。內穿不失受餘。外穿失
X41n0731_p0620a14║   受。安陀會廣邊四指。長邊一 搩手。內穿不失餘處。穿
X41n0731_p0620a15║   如小指甲失受。過十日犯捨。若一 橫縷不斷未失。多
X41n0731_p0620a16║   論。三衣破不問孔之 大小。但 使緣不斷絕。仍成受持。
X41n0731_p0620a17║   失色不失受。復更上色亦不失受。此律一 月衣戒。即
X41n0731_p0620a18║   同多論第四。若更補染須受。以 不答增色。增縷不須
X41n0731_p0620a19║   更受。祇云 。補須却刺。十多亦爾。若淨財補者。刺成衣
X41n0731_p0620a20║   體淨法。即失非淨刺者。成衣類前 。更不犯長。若但 直
X41n0731_p0620a21║   縫。並 不衣先淨不失。其未淨者。過十日犯。十律。補須
X41n0731_p0620a22║   却刺。若直縫者。衣主 命過。擿此衣入 僧 。餘衣與者病
X41n0731_p0620a23║   人。下四緣至文解闕緣比說。緣文有二 。一 離衣起過。
X41n0731_p0620a24║   二 受付囑下。發覺呵嘖。
X41n0731_p0620b01║   戒本文三。一 略明戒本。二 舉制 隨開文五 。一 身病衣
X41n0731_p0620b02║   重所請之 事 。須遊行者。多論四義。一 有緣眾生。應受
X41n0731_p0620b03║   化故。二 宜於遊行令病損故。三求行道所宜故。四未
X41n0731_p0620b04║   降者。降已降者。令發悟故。二 自思念言下念開通之
X41n0731_p0620b05║   方。三即語下。仗託陳疑。四時諸比丘下為申請決。五
X41n0731_p0620b06║   世 尊下開不失法。法中三門分別 。第一 解作法成否。
X41n0731_p0620b07║   若衣人互 不如法。為成以 不一 。解要須衣。重人病方
X41n0731_p0620b08║   成餘三句。互 有俱 無。並 法不成不稱法故。又多論。假
X41n0731_p0620b09║   使衣人。互 不如法。前 人妄語罪。作法得成。以 羯磨。防
X41n0731_p0620b10║   離衣宿。不防病等故。第二 約時長短。五 分。前 安居人
X41n0731_p0620b11║   九月。後安居人八 月。所以 非夏分者。以 夏分中。別 有
X41n0731_p0620b12║   受日分齊故。十律。亦乃至九月。多論九月。祇十兩文。
X41n0731_p0620b13║   乞羯磨離衣宿。各限一 月。然祗夏分得乞法。多論。一
X41n0731_p0620b14║   羯磨得九月。此律無住 。依一 律三。留衣多少。有三不
X41n0731_p0620b15║   同。此律留僧 伽 梨。若依祗五 分。但 留鬱多羅僧 。餘二
X41n0731_p0620b16║   不許故。五 分。留優 多羅僧 。不得羯磨。留伽 梨。安多有
X41n0731_p0620b17║   賊難處。三衣中割 截衣最勝者。聽隨所留也。十多二
X41n0731_p0620b18║   文。三衣之 中。俱 有離義。故十律云 。如僧 伽 梨。次二 衣
X41n0731_p0620b19║   重亦爾。多論云 。如僧 伽 梨。餘二 衣亦爾。又正離一 衣。
X41n0731_p0620b20║   不得離二 衣。文言結不失衣法者。謂得此法。賞受不
X41n0731_p0620b21║   失。而無離罪。故曰不失衣法。
X41n0731_p0620b22║   三滿足戒本。此前 長衣亦須三門。一 定戒本。二 定緣
X41n0731_p0620b23║   有無。三餘戒餘利 同異。比說可知。下一 月戒本初 亦
X41n0731_p0620b24║   爾。言定戒本有六 句。一 若比丘者人分齊。二 衣已竟
X41n0731_p0620c01║   等犯時分齊。三三衣中者所離衣分齊。四離一 一 下
X41n0731_p0620c02║   人衣。互 在分齊。五 除下開法分齊。祇律。除僧 羯磨有
X41n0731_p0620c03║   兩。一 乞一 月法。二 結衣界不犯故。並 言除此律。通說
X41n0731_p0620c04║   亦除二 法。六 尼薩下結犯分齊。第二 句衣已竟等者。
X41n0731_p0620c05║   除不犯時節。時節汎五 。謂一 夜六 夜一 月五 月九日。
X41n0731_p0620c06║   此五 重中。六 夜離明除之 。四重合開此戒。但 一 夜者
X41n0731_p0620c07║   唯制 非開一 月等。三事 通開制 。廣中具 解但 前 三。第
X41n0731_p0620c08║   五 略而別 釋。
X41n0731_p0620c09║   不失者已下合解四六 。於中文二 。初 明離宿成犯。二
X41n0731_p0620c10║   此捨墮衣已下捨懺方法。前 文復二 。初 就十界離而
X41n0731_p0620c11║   成犯。二 不失衣者下明蘭若處離而犯義。前 文有五 。
X41n0731_p0620c12║   第一 至倉有若干界。例 十界名。二 伽 藍者已下解十
X41n0731_p0620c13║   界體相。三僧 伽 藍已下十界彼此不相収攝。四僧 伽
X41n0731_p0620c14║   藍界已下十界勢 分。五 伽 僧 藍界已下正明離宿結
X41n0731_p0620c15║   罪。
X41n0731_p0620c16║   欲解此界。兩門分別 。一 汎列 諸界定別 所釋。二 正辨
X41n0731_p0620c17║   界相。言汎明者。謂衣食僧 等三界之 別 。有待之 形。假
X41n0731_p0620c18║   資方立衣。是要用無時不須。但 受畜有法。須明衣界。
X41n0731_p0620c19║   攝衣屬人。令無離愆。衣既覆形。內資須濟。服用無法。
X41n0731_p0620c20║   反招過咎。故結淨地。攝食別 人使無二 內衣得覆身。
X41n0731_p0620c21║   食復死軀。次宜正脩。正脩之 來。無過眾行。故結僧 界。
X41n0731_p0620c22║   攝人同法。僧 食二 界宗。此不明下犍度廣辨。今以 衣
X41n0731_p0620c23║   界。或假僧 界而成。又相開洗。故總對說。
X41n0731_p0620c24║   第二 正解界相。於中有三。一 解僧 界。二 釋衣界。三兩
X41n0731_p0621a01║   界同異。
X41n0731_p0621a02║   僧 界三門。一 辨自然。自然有三。謂聚落。可分不可分。
X41n0731_p0621a03║   及蘭若等。二 解作法。謂大小八 界等。三挍量同異。同
X41n0731_p0621a04║   異具 五 。一 作法不作法。不作法二 。多少不同。作法隨
X41n0731_p0621a05║   事 故。多自然唯為結界。事 少應一 。但 空聚差殊。故有
X41n0731_p0621a06║   三別 。三寬狹同異。謂自然界昔寬今狹。本該一 化。故
X41n0731_p0621a07║   所以 寬。以 集難。故開境[宋-木+(白-日+口)]而結。若仍依舊集。恐不成
X41n0731_p0621a08║   結故。作空聚分齊。是以 今狹。作法對本開結故狹。然
X41n0731_p0621a09║   望今集互 有寬狹。四者強弱。若望初 集亦無強弱。對
X41n0731_p0621a10║   今集者自然即弱。弱故僧 法事 等並 狹。及無欲法。以
X41n0731_p0621a11║   其自然唯為結界。不得作餘故。爾作法集者。得作餘
X41n0731_p0621a12║   事 下至解界。然僧 法事 寬。該通欲等。故所以 強。五 勢
X41n0731_p0621a13║   分有無。自然或無。無則 是開。有謂是制 作法。僧 界開
X41n0731_p0621a14║   令[宋-木+(白-日+口)]結。豈得更寬。
X41n0731_p0621a15║   第二 衣界。三門分別 。一 解自然。二 解作法。三挍驗同
X41n0731_p0621a16║   異。自然中二 門。一 列 數解釋。彼此差分。各有壃場。故
X41n0731_p0621a17║   稱為界。界別 不同位 且為四。一 就事 相辨界。如藍等
X41n0731_p0621a18║   十界。二 尺量為界。如依此律蘭。若八 樹中間。五 分面
X41n0731_p0621a19║   去身七尺。三空有分齊。空界者。十云 。若衣在地比丘
X41n0731_p0621a20║   在空。或衣在空。比丘在地。過明相犯。以 空是有界外
X41n0731_p0621a21║   故。四道行界。十多二 文。與和上闍梨。擔衣道行。若在
X41n0731_p0621a22║   前 或後。四十九尋。多論亦可縱廣內不犯外即犯。祇
X41n0731_p0621a23║   師與諸伴 共行。論義而去。弟子持衣。後來不及師。師
X41n0731_p0621a24║   至日沒時。畏離宿故。出道外待弟子。弟子持衣。直過不
X41n0731_p0621b01║   見師。至曉相待。若是師待處。離道二 十五 肘。內與衣
X41n0731_p0621b02║   合者不犯。外者犯。弟子持衣。在前 行相待。問答亦如
X41n0731_p0621b03║   上。五 分。道行同異者。同界者面去身七弓。異界七弓
X41n0731_p0621b04║   之 外。明了 論。比丘路四十九弓。所度處。露地直身。申
X41n0731_p0621b05║   腎斜衣。各捉一 角。若相及許不離衣也。空有道行。此
X41n0731_p0621b06║   律無文。第二 強弱。十界是強。蘭若是弱。十中藍村二
X41n0731_p0621b07║   界強。自餘八 弱。若在前 二 中無別 有八 故。藍村兩界。
X41n0731_p0621b08║   村強藍弱。或可等力 。以 各對人辨故。不相収攝。
X41n0731_p0621b09║   第二 門者。作法唯一 。以 憑僧 界。不同自然。隨事 故。多
X41n0731_p0621b10║   釋此作法。兩門分別 。一 須結不須結。二 須除不須除。
X41n0731_p0621b11║   初 門者。二 界相望有三。謂藍相狹僧 界寬者。此一 須
X41n0731_p0621b12║   結。為可僧 界。使無破離之 愆故爾。若藍望僧 界。或等
X41n0731_p0621b13║   及寬。此二 衣界即不須結。以 其若結反成[宋-木+(白-日+口)]礙。非謂
X41n0731_p0621b14║   衣界一 切。須結而對斯兩忽有結者。不慎開意。容得
X41n0731_p0621b15║   小罪。
X41n0731_p0621b16║   第二 門者。問作羯磨法為有村故。須言除村。為當無
X41n0731_p0621b17║   村。亦言除村。多論答羯磨法爾。若有若無。一 切須除。
X41n0731_p0621b18║   以 其村無衣界。外方有界。今者為結除村。村外方衣
X41n0731_p0621b19║   界故。是以 一 切咸須除村。村外既一 切須除然村。或
X41n0731_p0621b20║   有或無。若准十誦。羯磨文中。結不失衣界除村。村外
X41n0731_p0621b21║   界。取空地及住 處故。白如是者。欲消此文應言。若現
X41n0731_p0621b22║   無村。結是現結。除是懸除。取是現取。謂是現結懸。除
X41n0731_p0621b23║   現取也。若即有村。村亦現結。除是現除。取是懸取。謂
X41n0731_p0621b24║   是現結現除懸取。村去得置衣。村在非無界。此二 言除
X41n0731_p0621c01║   者。直是置衣得不得。故言除村。若依此律。但 言除村。
X41n0731_p0621c02║   村外本無取空等之 言。與彼似 別 。今若准說。若即無
X41n0731_p0621c03║   村義。令同十言。結不失衣者。結是現結。除是懸除。雖
X41n0731_p0621c04║   無取空之 言。理亦現取。或現有村。即不同彼所言。結
X41n0731_p0621c05║   者非是現結。謂除外方。是衣界。即非現結。除是現除。
X41n0731_p0621c06║   亦不懸取。此即村在。若去並 無衣界。非但 有礙。亦是
X41n0731_p0621c07║   無界。問除以 除皆不得置衣。何 故結文要須言除。答
X41n0731_p0621c08║   為遣疑。故由人礙。謂集僧 時可界內村中。比丘須集
X41n0731_p0621c09║   既馮僧 界。亦謂衣界裏村。同一 衣界。即便 置衣。因形
X41n0731_p0621c10║   露故。多論具 五 義。佛即制 除。又可本未結衣界。可使
X41n0731_p0621c11║   藍外之 村。非衣界攝。今衣界中。村應得置衣。送取起
X41n0731_p0621c12║   過。因制 言除。又可異餘八 界。故結法。須道除村。問僧
X41n0731_p0621c13║   衣二 結。所以 有除不除。答俱 禁緩從急。有除不除。衣
X41n0731_p0621c14║   以 別 為過。故須除村。別 而就急。僧 以 同界不集為愆故。
X41n0731_p0621c15║   不除村同而就急。又可僧 界開重不開。所以 不除衣
X41n0731_p0621c16║   界。亦是開不重開。是故須除。依明了 論。通含自然作
X41n0731_p0621c17║   法等故。彼偈言。善解三衣六 憐愍。釋曰。律中說。佛許
X41n0731_p0621c18║   六 種不離三衣。利 益。一 僧 和合同許羯磨所作。有二
X41n0731_p0621c19║   種。一 得加 絺那衣僧 和合所作。二 為行路人及病人
X41n0731_p0621c20║   僧 和合所作。二 依地所作。如布薩相應。學處中說。三
X41n0731_p0621c21║   不離所作。如於皮闍延多樓及剡 浮樹等。所謂帝釋
X41n0731_p0621c22║   樓高二 千由旬。樹高一 百由旬。約此以 明失不失義。
X41n0731_p0621c23║   四垣墻所作。謂藍界是。五 約露地所作。如比丘行路。
X41n0731_p0621c24║   四十九弓度處相對。露地直身中臂斜衣。各捉一 角。
X41n0731_p0622a01║   若相及許離衣六 住 處。時節所作。於安居學處中。廣
X41n0731_p0622a02║   說應知。復次小便 等。所逼事 中。由他加 行難所作。是
X41n0731_p0622a03║   名三衣六 憐愍。六 中分三。初 一 約法。次四就分齊。四
X41n0731_p0622a04║   中第一 作法攝衣界。餘三自然。一 樓樹界。二 藍界。三
X41n0731_p0622a05║   道行界。末一 住 處時節。謂在空處聽六 夜是。今准彼
X41n0731_p0622a06║   說。此律具 五 憐愍隨配。應知闕無道行。互 有寬狹。
X41n0731_p0622a07║   第三自然作法同異。一 作法不作法。二 多少不同。自
X41n0731_p0622a08║   然多作法少。三寬狹有殊。作法寬故。四者強弱。強弱
X41n0731_p0622a09║   互 以 除村故。作法即弱。収餘八 故。便 即是強。五 勢 分
X41n0731_p0622a10║   有無者。自然本故開有勢 分作法更開開不重開。所
X41n0731_p0622a11║   以 便 無。又作法假僧 界相。從無勢 分。自然不假界。故
X41n0731_p0622a12║   不同也。又[宋-木+(白-日+口)]不[宋-木+(白-日+口)]故也。
X41n0731_p0622a13║   第三衣僧 同異。三門分別 。一 寬狹多少。二 可不可。三
X41n0731_p0622a14║   勢 分有無。
X41n0731_p0622a15║   第一 多少等者。僧 衣對辨約為三位 。一 以 二 自然五
X41n0731_p0622a16║   句不同。二 以 衣自然。對僧 作法有五 差別 。三二 作法
X41n0731_p0622a17║   有三不同。三位 通收有十三種異。初 五 異者。第一 僧
X41n0731_p0622a18║   寬衣狹。具 約二 蘭若。是謂拘盧舍。八 樹中間。但 蘭若
X41n0731_p0622a19║   有六 。一 盜戒。二 攝僧 。三攝衣。四六 夜。五 安坐。六 頭陀。
X41n0731_p0622a20║   今約第二 第三。以 辨僧 衣二 界。第二 衣寬僧 狹。如藍
X41n0731_p0622a21║   相寬集僧 八 樹等是。第三僧 衣俱 等。如藍勢 分。與八
X41n0731_p0622a22║   樹齊。第四僧 一 衣多。如八 樹內有眾多家。第五 衣界
X41n0731_p0622a23║   一 僧 界多。如大伽 藍。故衣一 有眾多。七十三步半。集
X41n0731_p0622a24║   僧 故多。第二 位 五 者。一 僧 寬衣狹。如界寬藍小等。二
X41n0731_p0622b01║   衣寬僧 狹。藍大界小等。三俱 等。如可藍勢 分。結大界
X41n0731_p0622b02║   是。四僧 二 衣一 。有戒場故。五 僧 一 衣多。無戒場故。僧
X41n0731_p0622b03║   一 藍有若干故衣多。第三位 三者。一 僧 界寬衣界狹。
X41n0731_p0622b04║   除村村外故。二 僧 界二 衣界一 。有戒場故。僧 界二 結
X41n0731_p0622b05║   衣時無村故。衣界一 三俱 等。謂無戒場無村故。三僧
X41n0731_p0622b06║   寬衣狹。有村故。除村有無故。有人作十六 句者非。不
X41n0731_p0622b07║   煩廣破。
X41n0731_p0622b08║   第二 可不可者。為釋前 門寬狹多少二 種。自然有四
X41n0731_p0622b09║   義故。不得相可。一 自然攝衣。是根本故。宜就急制 。以
X41n0731_p0622b10║   寬為緩。以 狹為急。自然攝僧 。亦是作法根本。復須急
X41n0731_p0622b11║   制 。以 近為緩。以 遠為急。各就急制 緩。急飜到 故不相
X41n0731_p0622b12║   可。二 不相假故。三定不定異。衣就所依大小不定。僧
X41n0731_p0622b13║   界是定故。不相可。四勢 分有無。二 種作法者。具 四義
X41n0731_p0622b14║   故。為是相可。一 作法衣界為樂靜。人開急就緩。可大
X41n0731_p0622b15║   界上結。二 要假大界結方成就。三二 俱 是定。四並 無
X41n0731_p0622b16║   勢 分故得相可。
X41n0731_p0622b17║   第三勢 分有無二 作相對。並 無勢 分。兩種自然。衣有
X41n0731_p0622b18║   僧 無。所以 然者。咸是開急就緩。故所以 爾。衣以 遠為
X41n0731_p0622b19║   緩。故有勢 分。僧 以 近為緩。故無勢 分。若僧 從衣有。反
X41n0731_p0622b20║   成難護。衣順僧 無。衣成大急。故使此二 有無理別 。又
X41n0731_p0622b21║   准十誦五 分。聚落亦有勢 分。若爾所以 有。則 僧 寬。衣
X41n0731_p0622b22║   便 狹者。答僧 本急今急有。即須寬衣本急。今急有而
X41n0731_p0622b23║   便 狹。問等是衣界作法。無勢 分者何 。答開不重開故。
X41n0731_p0622b24║   次釋其文。就十界中初 文中。藍裏一 界若干界者。若
X41n0731_p0622c01║   其衣身。同在一 藍。是名一 界。身衣別 藍。故名若干界。
X41n0731_p0622c02║   又藍相周遍房。勢 分相及。是名一 界。或若大無[木*離]鄣
X41n0731_p0622c03║   彼此房別 。各有勢 分。身衣互 在逕宿失。故曰若干。又
X41n0731_p0622c04║   雖藍相周迊。若無俗 來但 出家人者。遍藍無別 是名
X41n0731_p0622c05║   一 界。若有男女來入 藍住 。即村界起身衣。互 在逕宿
X41n0731_p0622c06║   失。衣便 成若干。故多論云 。王來入 界內住 。近王左右
X41n0731_p0622c07║   大小行來之 處。盡非衣界也。又五 分云 。一 界者。而於
X41n0731_p0622c08║   中得自在。往反故爾。若干界者。於中不得自在往返
X41n0731_p0622c09║   故也。樹有一 界者。身衣同在一 樹之 下。是名一 界。身
X41n0731_p0622c10║   衣別 樹名若干界。或若更無俗 界女來。同在樹下。是
X41n0731_p0622c11║   名一 界。若有俗 男女來。是名若干界也。如場乃至倉
X41n0731_p0622c12║   等。七界比樹而說之 。
X41n0731_p0622c13║   次解村界文。言村有一 界者。謂如張家請我供 養。即
X41n0731_p0622c14║   是情無阻礙。遍於一 家。皆不失衣。是名一 界。或若更
X41n0731_p0622c15║   有王家來住 。彼此礙別 。名若干界。故祇云 。若一 家中。
X41n0731_p0622c16║   作兄 分齊弟分齊。若情[得-彳]不許互 相來去者。身衣互
X41n0731_p0622c17║   在名干界。若兄 弟情通。任師住 止。隨意往來者。身衣
X41n0731_p0622c18║   互 在兄 弟分齊。即不失衣。是名一 界。故今亦爾。遍於
X41n0731_p0622c19║   一 家。情無隔礙者。並 名一 界也。此解不然。所以 爾者。
X41n0731_p0622c20║   祇取情礙。故如向辨。若據此律。就其染[得-彳]譏過。即不
X41n0731_p0622c21║   同彼。故下文言。脫衣形露。佛言。除村村外界。今准此
X41n0731_p0622c22║   理。縱令一 家情甚相通。如似 自己緣眷衣在母女姉
X41n0731_p0622c23║   妹之 所。寒暑率起夜。或須衣送取之 間。恐相觸[枴-刀 +天]。如
X41n0731_p0622c24║   斯事 [得-彳]。心即致隔。若有如此阻難者。表不與衣。合即
X41n0731_p0623a01║   成若干。况餘疎人男女等類。名為家界。此即轉成隔
X41n0731_p0623a02║   [得-彳]。豈得遍家。名為一 界也。故今更解村有一 界者。比
X41n0731_p0623a03║   丘住 處分齊中間。是名一 界。比丘住 處分齊外者。隨
X41n0731_p0623a04║   房多少。是若干界也。問所以 不同藍中一 界者。謂無
X41n0731_p0623a05║   俗 來遍其藍內。名一 界也。答藍是比丘住 處故。若無
X41n0731_p0623a06║   俗 得名一 界。家非我處。故不同藍。遍此一 家。名為一
X41n0731_p0623a07║   界。要必比丘。住 處分齊內者。方名一 界。住 處勢 分外
X41n0731_p0623a08║   者。即若干界也。
X41n0731_p0623a09║   第二 界之 體相。一 一 如文。
X41n0731_p0623a10║   三釋界義。謂此藍非彼藍等。計有句。廣辨三十。餘句
X41n0731_p0623a11║   類知。若不明如此文者。人情意。謂此藍置衣。餘藍中
X41n0731_p0623a12║   宿。應當不犯。以 同是藍故。雖可藍名是同。彼此處異
X41n0731_p0623a13║   故。須此文。餘亦同爾。
X41n0731_p0623a14║   四勢 分如文。言中人者。非強非劣 故。擲者非太近故。
X41n0731_p0623a15║   第五 結犯。亦作百句。文有二 十。但 對初 十中文五 。一
X41n0731_p0623a16║   身衣互 在。二 明相已下教不犯法。三若不已下。不行
X41n0731_p0623a17║   會捨。四明相出已下。離三衣提。五 離餘衣吉。於第二
X41n0731_p0623a18║   不犯法中。開之 次第。應言手捉。次至石處。次應捨衣。
X41n0731_p0623a19║   文中說次故。先明捨衣。言手捉者。以 有若干界故。要
X41n0731_p0623a20║   須手捉。方得不犯。至石處者。謂是一 界入 勢 無犯。此
X41n0731_p0623a21║   通諸界皆同。此釋捨衣者。會而不逮。即須捨衣。寧可
X41n0731_p0623a22║   無衣得吉。不犯提罪。以 輕奪重。故祇云 。此僧 伽 梨。是
X41n0731_p0623a23║   我三衣數。先受持今捨。捨下二 亦爾。尼捨下四衣亦
X41n0731_p0623a24║   爾。五 分捨文。此僧 伽 梨若干條受。今捨三說。下二 同
X41n0731_p0623b01║   此。次樹十句。餘皆略無。又此二 十中。准前 第三。此藍
X41n0731_p0623b02║   非彼藍時。應言乃在餘藍宿。文中略無故。一 門但 九
X41n0731_p0623b03║   也。蘭若文五 。一 明界體八 樹間者。七七四十九弓。弓
X41n0731_p0623b04║   長四肘七尺二 寸計。間有七弓。即是五 十尺四寸。合
X41n0731_p0623b05║   三百五 十二 尺八 寸。總有五 十八 步半一 尺八 寸。并
X41n0731_p0623b06║   石及處。是其界體不同。祇律。五 肘弓故。僧 界七十三
X41n0731_p0623b07║   步半。二 人衣互 在。三不行捨會手捉。石處亦同前 釋。
X41n0731_p0623b08║   次結重提。次得輕吉。捨懺如上。不犯中別 開五 重。一
X41n0731_p0623b09║   作羯磨摩賞度不失故不犯。二 會故不犯。三捨故不
X41n0731_p0623b10║   犯。四四想等失受故不犯。五 若水諸難。故不失而不
X41n0731_p0623b11║   犯。文言明未通。下四開並 須明相未出之 前 。有此四
X41n0731_p0623b12║   故。方可不犯。水陸諸難不失受者。心知衣在恒。但 領
X41n0731_p0623b13║   受之 意。為是不失。如似 受欲難緣出界。不失欲法。此
X41n0731_p0623b14║   亦同彼二 。通開可知。
X41n0731_p0623b15║   　　　○一 月衣戒第三
X41n0731_p0623b16║   制 意者。衣為資身。隨時受用。雖先有衣。故爛弊壞。但
X41n0731_p0623b17║   任受持。不堪著用。今得少財。為作三衣以 換故者。而
X41n0731_p0623b18║   少不足為待滿。故聖開一 月過畜。長貪違教。妨道故
X41n0731_p0623b19║   以 制 隨三衣。不任擬須換。若衣財不同。各得一 月。若
X41n0731_p0623b20║   衣同者。即須併作一 衣。如不爾者。隨過限即犯。是以
X41n0731_p0623b21║   文言。若同衣足。應割 截不者過犯。不問有望無望。斷
X41n0731_p0623b22║   以 不斷。但 同衣足犯不足隨開。不同餘律。
X41n0731_p0623b23║   別 緣有六 。一 若是新衣。現堪受用。餘財不開故。衣方
X41n0731_p0623b24║   開故。第一 緣故壞三衣。衣雖故壞得財。若足亦更不
X41n0731_p0623c01║   開故。第二 緣得少財不足。若不擬作三衣。但 犯初 戒。
X41n0731_p0623c02║   不開一 月。明須第三。為作三衣。以 鬄故者。四不說淨
X41n0731_p0623c03║   作三衣。五 無因緣。六 過限便 犯。緣起文二 。初 至遊行
X41n0731_p0623c04║   起有漏過。二 時受寄已下。發覺呵嘖。前 文復兩。初 開
X41n0731_p0623c05║   至衣足。二 時六 群下。因開起過。彼有糞掃衣者。無主
X41n0731_p0623c06║   物餘種衣者。檀越施衣不足者。謂是等衣中。有未得
X41n0731_p0623c07║   足。言取中者。取向二 中糞掃衣。料理點淨。為防吉罪。
X41n0731_p0623c08║   持此等衣。寄親友已。逕久 起過。起過者。不足可爾。而
X41n0731_p0623c09║   有同衣足者。何 不作衣。可得文言。佛開滿足。乘更久
X41n0731_p0623c10║   延耶。遂興戒本極開一 月。若隨足者。隨過結犯。
X41n0731_p0623c11║   戒本六 句。一 犯人。二 除開緣出犯長時節。三若比丘
X41n0731_p0623c12║   下。所得衣鬄。四受已疾疾下。足則 不開。五 若不足者
X41n0731_p0623c13║   已下。如其不足開齊一 月。六 若過已下。隨違結犯。別
X41n0731_p0623c14║   解上三。文顯易知。若十日中同衣足者已下。合釋下
X41n0731_p0623c15║   三。就一 月中位 分為三。初 十日以 同常流令未犯。次
X41n0731_p0623c16║   十日已後。若不作衣。至三十日。已來有犯。云 何 犯不
X41n0731_p0623c17║   犯也。過三十日去一 向定犯。犯不犯中分二 。初 至二
X41n0731_p0623c18║   十九日亦如是。正明足則 不開。不足便 開。二 同衣不
X41n0731_p0623c19║   足三十日已下。無問足以 不足。限滿不開。就初 第十
X41n0731_p0623c20║   日中分二 。初 至波逸提來。足則 不開。釋四六 二 句。於
X41n0731_p0623c21║   中文兩。初 明教作五 法。以 免長罪。即解第四句。二 若
X41n0731_p0623c22║   不截割 下。違而制 犯。即解第六 句。第二 若同衣不足
X41n0731_p0623c23║   至十一 日者。釋第五 句。不足蹔開。問若三衣俱 故。而
X41n0731_p0623c24║   並 不足。各開一 月。若大衣足犯染。下二 衣以 不答。下
X41n0731_p0624a01║   二 衣財。若無長本得開一 月。今為他染相與同犯。問
X41n0731_p0624a02║   三衣體自無長。何 以 得犯。答以 有故衣。猶是三外。要
X41n0731_p0624a03║   成衣相。始得不犯。不同令無是故。文言隨衣多少尼
X41n0731_p0624a04║   薩耆。若染餘財。能染不共犯。所染同活容犯。次十一
X41n0731_p0624a05║   對十二 作法同前 。自下諸句。開犯位 同故。言乃至二
X41n0731_p0624a06║   十九日亦如是。若同衣不足三十日。若足下一 向定
X41n0731_p0624a07║   犯。若同衣。謂十種衣中。當分自同者。各異不同。亦可
X41n0731_p0624a08║   同衣。謂三衣財不同衣。謂餘長財。此等限滿。一 向不
X41n0731_p0624a09║   開不犯。別 開中文兩。第一 舉戒本第四句。足則 不開
X41n0731_p0624a10║   并廣中二 十个 足成衣。以 為二 十个 不足蹔開。以 明
X41n0731_p0624a11║   不犯。第二 若截想已下。舉戒本四六 兩句。及廣解中。
X41n0731_p0624a12║   從十日同衣足已下。二 十个 足則 不開等者。雖不成
X41n0731_p0624a13║   衣。若有四想。及奪衣等四。并受寄命終等九个 。諸緣
X41n0731_p0624a14║   各過。二 十个 分齊。以 開不犯。
X41n0731_p0624a15║   　　　○取尼衣戒第四
X41n0731_p0624a16║   所以 制 者。有三種過。一 者凡為下敬上。仰奉情慇。所
X41n0731_p0624a17║   有財物。思欲捨施。許無遺怯。大僧 非親。多不籌量。得
X41n0731_p0624a18║   便 受之 。令他財物竭盡。致貧遺之 惱。二 男女形別 。理
X41n0731_p0624a19║   無參涉。財物既交。思情偏 親。因交致染。容壞梵行。臨
X41n0731_p0624a20║   危事 嶮可懼之 甚。三跡涉世 譏。致招誹謗。清白難分。
X41n0731_p0624a21║   莫能自拔以 斯諸過。是故聖制 。
X41n0731_p0624a22║   別 緣有五 。一 是比丘尼除下二 眾。依祇下二 眾衣不
X41n0731_p0624a23║   犯故。今亦應同。多論下二 與尼同犯。二 非親里甄去
X41n0731_p0624a24║   親理不犯。三是應量五 衣。多論衣者。是應量衣。除不
X41n0731_p0624b01║   應量衣。鍵鎡等吉羅。四靈心送與。謂乞得貿易不犯。
X41n0731_p0624b02║   多論。多比丘取一 尼衣。多人犯一 比丘。多尼邊取一
X41n0731_p0624b03║   衣計尼犯。五 領受屬已犯。問所以 制 取尼衣。不制 取
X41n0731_p0624b04║   鉢。答尼衣有五 喜相施與。致受義數故。須聖制 鉢。唯
X41n0731_p0624b05║   有一 尼捨義。希受亦不數。設令受者。但 得小罪。祇律
X41n0731_p0624b06║   有文。取尼鉢不犯。多論。取鉢亦犯捨墮。緣文有二 。初
X41n0731_p0624b07║   至取尼衣著之 起過。二 後於異時下呵嘖。前 文復二 。
X41n0731_p0624b08║   一 明犯緣文二 。初 舉住 處。及能與衣人。出家得道。二
X41n0731_p0624b09║   時有眾多尼空處已下。辨其犯緣。犯緣中文三。一 因
X41n0731_p0624b10║   送食是其遠緣。二 時有比丘著弊故已下。能取衣者。
X41n0731_p0624b11║   謂犯人二 蓮華見已已下。是其近緣。第二 即脫已下
X41n0731_p0624b12║   正犯。呵言汝不應如是者。佛制 畜五 衣。本為資身。今
X41n0731_p0624b13║   以 施人即得無衣之 罪。破戒行檀事 不應法。故曰不
X41n0731_p0624b14║   應。言餘衣聽隨意與人者。謂五 衣外得施三眾。不得
X41n0731_p0624b15║   與僧 施受俱 犯。又解若與者。謂五 衣外長財得與比
X41n0731_p0624b16║   丘。若僧 得尼施時。應撿問前 人。知彼五 衣不具 。則 不
X41n0731_p0624b17║   得受。五 衣具 者。得受無罪。十律若先請。若別 房中住
X41n0731_p0624b18║   故與。若為說法故與不犯。五 分中。若無心求自布施。
X41n0731_p0624b19║   知彼有長。乃取不犯。
X41n0731_p0624b20║   滿足戒本五 句。一 犯人。二 非親里尼。三取衣。四除貿
X41n0731_p0624b21║   易。多論。若聽貿易。離彼馳求得安樂故。又離苦惱故。
X41n0731_p0624b22║   五 結犯辨相。具 解上五 。二 親里者。父母七世 骨血之
X41n0731_p0624b23║   親。了 論。解四親應取。一 父父親。二 父母親。三母父親。
X41n0731_p0624b24║   四母母親。此四親尼取之 非犯。餘文解親。皆准於此。
X41n0731_p0624c01║   問尼取僧 衣。但 得吉罪者何 。答大僧 上尊與尼義。希
X41n0731_p0624c02║   尼受不譏。過中制 生患義深。故得提罪。作此釋者。二
X41n0731_p0624c03║   與解義譏無譏。別 論其二 取。希數不同。故使大僧 。取
X41n0731_p0624c04║   數與譏俱 提。其比丘尼。希而無譏取與並 吉。
X41n0731_p0624c05║   
X41n0731_p0624c06║   四分律疏卷第四本
X41n0731_p0624c07║   
X41n0731_p0624c08║   　寶永七年寅夷則 晦日大藏重修 比丘照山晃寫
X41n0731_p0624c09║   　於天安律寺方丈 (俗 五 十五 )
X41n0731_p0624c10║   
X41n0731_p0624c11║   
X41n0731_p0624c12║   
X41n0731_p0624c13║   四分律疏卷第四末
X41n0731_p0624c14║   
X41n0731_p0624c15║   　　　○使尼浣故衣戒第五
X41n0731_p0624c16║   所以 制 者。上尊使下。事 煩而數。下情敬上。裁抑是難。
X41n0731_p0624c17║   多不籌量。有容無容總廢業。損處不輕。喜生染患。招
X41n0731_p0624c18║   及世 譏。如前 無異。故所以 制 。問浣染打等。所以 合制
X41n0731_p0624c19║   者何 。答一 使尼處同。二 俱 由故衣。三容一 衣。相由致
X41n0731_p0624c20║   犯。垢汗須浣。失色即染。申舒故打。
X41n0731_p0624c21║   別 緣有六 。一 是比丘尼。二 非親里。三是故衣。四使浣
X41n0731_p0624c22║   染打。多論。若使書印信 吉羅。祇有四句。自與使受等
X41n0731_p0624c23║   二 互 二 俱 浣等並 犯。此中文無。五 無緣故下開文。若
X41n0731_p0624c24║   病浣染打。若借他衣。浣染打不犯。除此等緣故。六 浣
X41n0731_p0625a01║   染打竟。問所以 不制 使尼勳鉢者。解云 。故衣生患。如
X41n0731_p0625a02║   緣起說。又浣染義易。尼多閑解。數故犯制 。鉢無生患。
X41n0731_p0625a03║   又勳治事 難。尼多不閑。希故不制 。
X41n0731_p0625a04║   滿足戒本五 句。一 人。二 非親里尼。三所浣故衣。四使
X41n0731_p0625a05║   浣染打。五 結罪。上三別 解。四五 合釋。准其八 業。應有
X41n0731_p0625a06║   八 句。初 三提合一 句。次二 提一 吉作三句。應有三句。
X41n0731_p0625a07║   一 提二 吉。為三文略。次有一 句三吉。下二 眾者。非是
X41n0731_p0625a08║   弟子。使希故輕。又非具 戒。不廢正脩。多論。下二 同尼
X41n0731_p0625a09║   犯提。新衣浣希。又無染患。故亦輕罪。
X41n0731_p0625a10║   　　　○從非親里居士乞衣戒第六
X41n0731_p0625a11║   凡出家人。宜應知足。今三衣具 備 。長道緣充 。方廣乞
X41n0731_p0625a12║   求。增貪惱物。招致譏過。損壞不輕。故所以 制 。多論云 。
X41n0731_p0625a13║   一 令佛法增上故。二 為止諍訟故。三為滅前 人不善
X41n0731_p0625a14║   心故。四為令眾生於佛法中生信 樂故。
X41n0731_p0625a15║   別 緣有六 。一 三衣具 足。二 無因緣。三非親里居士。四
X41n0731_p0625a16║   為己乞應量衣。五 彼與。六 領受入 手。犯緣又有二 。初
X41n0731_p0625a17║   至脫衣與跋難陀起過。二 語言已下呵嘖。文言辨才
X41n0731_p0625a18║   智慧。善能說法。偏 解修 多羅中。布施福德果報之 義。
X41n0731_p0625a19║   故言智慧。下奪衣中。不達毗尼行教重輕。故曰廢無
X41n0731_p0625a20║   所知。
X41n0731_p0625a21║   戒本文三。一 略制 戒。本二 牒制 隨開文二 。一 除親里。
X41n0731_p0625a22║   二 除四緣。三滿足戒本五 句。一 人。二 非親里居士。三
X41n0731_p0625a23║   乞衣。四除開緣。五 結犯。餘時者已下。誦前 第四句。下
X41n0731_p0625a24║   解中但 解四句。略不釋餘緣。
X41n0731_p0625b01║   　　　○過知足受衣戒第七
X41n0731_p0625b02║   所以 制 不聽過知足取衣者。出家之 人。遇四因緣。失
X41n0731_p0625b03║   奪三衣。篤信 聞之 。竭貧以 施。理應稱施而受。彰己內
X41n0731_p0625b04║   有廉節之 心。外不惱物。今三衣已足。過分更受。內長
X41n0731_p0625b05║   貪結。外乖 施心。殊所不應。是故聖制 。
X41n0731_p0625b06║   別 緣有六 。一 比丘失奪三衣。二 非親里居士。三為失
X41n0731_p0625b07║   故施。若不為失。隨時受取無罪。四知為失故施。五 過
X41n0731_p0625b08║   知足取應量衣。六 領受入 手犯。問衣有過知足罪。何
X41n0731_p0625b09║   不制 過知足取鉢。答衣有三領。失則 多少不定。失一
X41n0731_p0625b10║   受二 犯。乃至失三受四亦。又復人多過受。故須聖制 。
X41n0731_p0625b11║   鉢唯有一 。失受一 。本未有過。何 須聖制 。又復鉢無多
X41n0731_p0625b12║   用過。受義希故。不制 過受。文言取與六 群等者。前 戒
X41n0731_p0625b13║   先自無所違故。為他不犯。今此施主 。為失[(巨-匚)/(冗 -几+(白-日+口))]定。足而
X41n0731_p0625b14║   更受。轉為餘人。亦乖 本情。為他亦犯。問既為餘人有
X41n0731_p0625b15║   何 可捨。答此是制 緣。為他尚過。況當自為。如論正理。
X41n0731_p0625b16║   要自受方捨。
X41n0731_p0625b17║   戒本六 句。一 犯人。二 遇四因緣。此謂施衣緣。三非親
X41n0731_p0625b18║   里居士施衣人。四自恣請下為失故施。五 是比丘下
X41n0731_p0625b19║   教知足受。六 若過下過受結犯。六 中第二 略而不解。
X41n0731_p0625b20║   第一 第三文顯。衣者已下合解四五 。若比丘下釋第
X41n0731_p0625b21║   六 句。就合解四五 二 中文二 中文二 。初 解衣字。第二
X41n0731_p0625b22║   合釋文四。一 明應取不應取。謂失二 不應受。三衣都
X41n0731_p0625b23║   失。應知足受。第二 知足有二 種不下足分齊。出前 應
X41n0731_p0625b24║   知足受。一 舉數。二 列 名。三解釋。在家人知足者。隨白
X41n0731_p0625c01║   衣所與衣受之 者。謂白衣為失故施。本為不足。若未
X41n0731_p0625c02║   足受者。謂失三受三。隨他白衣無施之 心。即是知足。
X41n0731_p0625c03║   然此知足。順在家人。故曰在家人知足也。言出家人
X41n0731_p0625c04║   知足者三。衣謂本失三亦是不足。今還受三。即是知
X41n0731_p0625c05║   足。然此知足。順出家之 軌。故曰三衣也。此謂失三受
X41n0731_p0625c06║   順二 知足。第三若居士自恣請已下開聽增取。以 衣
X41n0731_p0625c07║   細薄。為成三衣故。亦非過受。第四若有餘殘下。不為
X41n0731_p0625c08║   失故。施得隨受。若比丘下釋第六 句。過受結犯。失一
X41n0731_p0625c09║   失二 。乃至失三受四。此等並 是足而更受。違二 知足
X41n0731_p0625c10║   故。名過知足受。
X41n0731_p0625c11║   　　　○勸 讚一 居士增衣價 戒第八
X41n0731_p0625c12║   篤信 居士。樹心捨施。價 限已定。理宜隨施而受。不虧
X41n0731_p0625c13║   道法。今反嫌少。過分更索。長己貪求。壞彼信 敬。是故
X41n0731_p0625c14║   聖制 。
X41n0731_p0625c15║   別 緣有六 。一 非親居士。虗心辨衣價 。二 情斯限定。三
X41n0731_p0625c16║   知施心有限。四嫌少勸 增。五 彼為增價 增縷。六 領受
X41n0731_p0625c17║   即犯。問所以 衣有勸 增鉢無者何 。答衣資義寬。人喜
X41n0731_p0625c18║   勸 增。故須制 戒。鉢唯一 用。勸 增義希。是故不制 。若爾
X41n0731_p0625c19║   何 以 乞鉢。同於乞衣。答理實鉢無多用。然令乞一 。損
X41n0731_p0625c20║   惱非輕。是故犯捨。此中勸 增非全 得一 。又無多用。故
X41n0731_p0625c21║   所以 爾。緣中文二 。初 至何 用是為。勸 增起過。二 時彼
X41n0731_p0625c22║   已下呵嘖。
X41n0731_p0625c23║   滿足戒本四句。一 犯人。二 施衣限定。三是比丘嫌少
X41n0731_p0625c24║   勸 增。四若得衣下得而結罪。具 解此四。上二 可知。求
X41n0731_p0626a01║   者已下解第三。雖無求字。有其求義故。牒而解之 。求
X41n0731_p0626a02║   價 者。為作絹衣。今勸 買細犯。前 直乞要本體上增。方
X41n0731_p0626a03║   落此戒。求衣亦爾。十誦。勸 增色亦犯。問勸 增一 綖即
X41n0731_p0626a04║   即犯。何 故乞衣得一 條方犯。答乞本無心。及至乞時。
X41n0731_p0626a05║   任彼籌量。惱義是微。故一 條方犯。此中施主 。先有虗
X41n0731_p0626a06║   心。施限已定。不荷其恩。嫌少更索惱情深。一 綖即犯。
X41n0731_p0626a07║   　　　○勸 二 居士增價 戒第九
X41n0731_p0626a08║   制 意犯緣。如前 無異。唯以 二 居士合作為別 。問勸 使
X41n0731_p0626a09║   合作。有增不增。為犯何 戒。答雖增者犯不增無犯。猶
X41n0731_p0626a10║   是二 人合作。故屬此戒。問所以 無勸 三居士者何 。答
X41n0731_p0626a11║   勸 二 容損。勸 三惱微。若爾勸 居士。棄布造紬。豈無損
X41n0731_p0626a12║   義。答此乞衣戒攝。今此勸 增者。要就本體上增方犯
X41n0731_p0626a13║   戒故。所以 無過。
X41n0731_p0626a14║   　　　○三反六 嘿忩切索衣戒第十
X41n0731_p0626a15║   然寶壁精華。世 情所重。長貪妨道。生患處深。非是比
X41n0731_p0626a16║   丘之 所宜畜。今施主 信 心奉施。以 為衣價 。懼犯畜寶。
X41n0731_p0626a17║   無宜自受。故付俗 人。令貿淨物。尋索忩切。情無容豫。
X41n0731_p0626a18║   迭相催 伇。逼惱前 人。故作制 限。三索六 嘿。然今過索。
X41n0731_p0626a19║   惱境結罪。
X41n0731_p0626a20║   別 緣有五 。一 是五 一 是施主 送寶。二 為貿衣受用。三
X41n0731_p0626a21║   付彼淨人轉貿衣物。四過分齊索。五 得衣犯提。問衣
X41n0731_p0626a22║   有過索鉢所無。答鉢本用食。得一 便 足。更無多用。何
X41n0731_p0626a23║   須開聽。三索六 嘿。即無開索。何 有過罪。若全 無鉢。多
X41n0731_p0626a24║   索無罪。若先有鉢。一 索即犯。落乞鉢中。故無過索。問
X41n0731_p0626b01║   此戒為損寶主 為損淨主 。答由王臣心動 。致索過分。
X41n0731_p0626b02║   損淨主 得罪。緣文有二 。初 主 罸錢五 百過索起過。二
X41n0731_p0626b03║   時長者下呵嘖。
X41n0731_p0626b04║   戒本文二 。初 過索結犯。二 若不得衣已下明進否。前
X41n0731_p0626b05║   文有六 。一 犯人。二 若王已下。正明施主 。遣使奉寶。為
X41n0731_p0626b06║   作衣價 。三是比丘應語已下。恐犯畜寶。自不敢受。四
X41n0731_p0626b07║   彼使語比丘下。明使臣送寶。付俗 令貿淨。五 須衣比
X41n0731_p0626b08║   丘下。正開三語六 嘿。索衣方法。六 若不得衣下。過索
X41n0731_p0626b09║   分齊。得衣結罪。然此六 文位 束為三。一 犯人。二 有四
X41n0731_p0626b10║   文。聖者立法。謂送寶不受。付淨生已索之 法式。三得
X41n0731_p0626b11║   衣結罪。第四付淨生文四。一 問淨生。二 須衣比丘者。
X41n0731_p0626b12║   報淨人處。三送付。四返報比丘。第五 索法。見論。純語
X41n0731_p0626b13║   往索。齊六 不犯。過六 方犯。純嘿十二 未犯。十三反犯。
X41n0731_p0626b14║   語嘿相參。九反未犯。十反方犯。如是類知。五 語二 嘿
X41n0731_p0626b15║   七反未犯。四嘿八 反未犯。三語六 嘿九反未犯。二 語
X41n0731_p0626b16║   八 嘿十反未犯。一 語十嘿十一 未犯。全 已還從一 嘿
X41n0731_p0626b17║   至六 。不同多論也。第二 不得中文三。一 躬往遣使到
X41n0731_p0626b18║   施主 所。二 陳己不惱。三還本施主 。廣中但 解得衣。於
X41n0731_p0626b19║   得衣中。唯解初 二 。下兩中間二 句。略而不解。憶念者
X41n0731_p0626b20║   下解第五 索法。初 三語。次六 嘿。次語嘿強弱。問嘿然
X41n0731_p0626b21║   可得幾時。祗云 。如人入 庫取物。著店上頃。又如裹襆
X41n0731_p0626b22║   物頃。不犯中。即相布施。寶主 永捨。不懼失故。容豫索
X41n0731_p0626b23║   取。不犯過罪。何 以 不犯畜寶。寶不現前 。恒作取淨物
X41n0731_p0626b24║   意故。為波利 迦羅故與。謂是雜碎等物。得失事 微。縱
X41n0731_p0626c01║   本主 心變。索亦不犯。
X41n0731_p0626c02║   　　　○雜野蠶綿作臥具 戒第十一
X41n0731_p0626c03║   所以 制 者。良以 貴物難得。損生招譏。長貪妨道。過中
X41n0731_p0626c04║   之 甚。是以 聖制 。十律。以 此綿貴爾貴多殺虫故。多論
X41n0731_p0626c05║   云 。比丘結戒。有四義故。一 止誹謗故。二 長信 敬故。三
X41n0731_p0626c06║   行道得安樂故。四為不害眾生故。
X41n0731_p0626c07║   緣五 。一 是憍奢耶。二 自乞求。三作臥具 。四為己。五 作
X41n0731_p0626c08║   成犯。多論。憍奢耶者綿名。又依祇律中。憍奢耶此名
X41n0731_p0626c09║   繭。故律云 。施憍奢耶。湯已熱可著繭。即持繭內釜中
X41n0731_p0626c10║   啾啾作聲。但 此未必以 繭翻憍奢耶。但 是綿名。或可
X41n0731_p0626c11║   如是。又以 純黑毛。共憍奢。更五 作經縷。或互 作衣及
X41n0731_p0626c12║   緣。或純作僧 伽 梨。鬱多羅僧 。安陀會。四五 二 律名臥
X41n0731_p0626c13║   具 。相亦難識。
X41n0731_p0626c14║   戒本三句。一 人。三雜作臥具 。三結罪。多論。或以 布貯
X41n0731_p0626c15║   如作稱法。或縷織成。俱 犯捨墮。此由害命。兼 是貴物。
X41n0731_p0626c16║   故須斬壞。以 息後犯。餘不害生。並 皆全 捨。但 有捨財。
X41n0731_p0626c17║   略無懺罪。
X41n0731_p0626c18║   　　　○黑羊毛作臥具 戒第十二
X41n0731_p0626c19║   此毛貴物無宜下用。靈損施物。作無用之 費。經營妨
X41n0731_p0626c20║   道。復招譏醜。是故須制 。
X41n0731_p0626c21║   四緣。一 純黑羊毛。此毛貴好出四大國。貴而難得。二
X41n0731_p0626c22║   作臥具 。三為己。四作成。多論。二 法或布貯如[袘-也+凡]法。或
X41n0731_p0626c23║   縷織以 成。此二 俱 犯。不犯中。若割 截壞等二 句。本心
X41n0731_p0626c24║   為壞重疊故。成時未犯。若作蓐等已下。並 非披服之
X41n0731_p0627a01║   物。故開無過。
X41n0731_p0627a02║   　　　○白羊毛臥具 戒第十三
X41n0731_p0627a03║   十律。此非純白。蓋是三毛參作不犯。純黑三毛之 中。
X41n0731_p0627a04║   增黑毛一 兩犯墮。貴故。增白一 兩犯小罪。賤故。尨增
X41n0731_p0627a05║   不犯。滅一 兩犯墮。
X41n0731_p0627a06║   五 緣。一 三毛參作。二 作臥具 。三為己。四增好毛一 兩。
X41n0731_p0627a07║   五 作成緣中彰白。藉此為緣故。又唯此律似 應純白
X41n0731_p0627a08║   犯捨。佛教三毛參作犯純白之 過。四緣成犯。一 純白
X41n0731_p0627a09║   毛。二 作臥具 。三為己。四作成便 犯。問黑白同犯。白制
X41n0731_p0627a10║   參作。黑不制 參。其義何 故。答但 使參作寶無兩過。宜
X41n0731_p0627a11║   就白制 。參類如前 戒明參不犯。問三毛共作。何 以 黑
X41n0731_p0627a12║   多者。答黑毛雖貴。出家服同故所以 多。白俗 服長慢
X41n0731_p0627a13║   招譏。是以 須少。
X41n0731_p0627a14║   戒本三句。一 犯人。二 教比丘三毛作法。三若比丘下。
X41n0731_p0627a15║   不參結罪。下具 解此。三鉢羅者。此云 四兩。不犯中參
X41n0731_p0627a16║   故無過。若割 截壞者。本心割 截。若壞色者非純白故。
X41n0731_p0627a17║   無意許截詳壞成而未犯。若作枕等已下。並 非披服
X41n0731_p0627a18║   之 物故。開無犯。
X41n0731_p0627a19║   　　　○減六 年作臥具 戒第十四
X41n0731_p0627a20║   先有故臥具 。未滿六 年。足得資身長道。便 罷不捨故
X41n0731_p0627a21║   者。更復造新。長貪妨道。招世 譏過。是故聖制 。
X41n0731_p0627a22║   六 緣成犯。一 有故臥具 減六 年。二 不捨故者。三僧 聽。
X41n0731_p0627a23║   四更作新者。五 為己。六 作成便 犯。
X41n0731_p0627a24║   戒本文三。一 略明戒本。二 [信 *辛]制 隨開文五 。如上第五
X41n0731_p0627b01║   開作法者。問人與臥具 。互 不如法。羯磨成不。答多論
X41n0731_p0627b02║   釋。准前 離衣。類亦應成。亦可不成。如無德教授不成
X41n0731_p0627b03║   差等。問得羯磨竟。乃作黑白。為犯減六 年不。答不犯
X41n0731_p0627b04║   減六 。以 得法故。作黑白邊。別 犯前 二 。如被處分而過
X41n0731_p0627b05║   量作房別 殘罪。不壞處分。無不處分罪。此亦如是。戒
X41n0731_p0627b06║   本文三。一 犯人。二 制 限六 年。三若減已下造新結犯。
X41n0731_p0627b07║   下廣釋中。但 解初 三。略不辨第二 句。問臥具 制 其年
X41n0731_p0627b08║   限。不令使褋。不制 年限。所以 不同。答臥具 為取[貝*爰]氣。
X41n0731_p0627b09║   資身受用。若六 年已去久 故陳朽。資身義弱。故制 以
X41n0731_p0627b10║   限。不須制 褋坐具 。但 恐汙僧 臥具 。鄣身受用。但 使體
X41n0731_p0627b11║   在不限年數。現有坐具 。貪心更作。要制 使褋。息著好
X41n0731_p0627b12║   之 心故爾。
X41n0731_p0627b13║   　　　○不褋尼師壇戒第十五
X41n0731_p0627b14║   己有故坐具 。鄣身便 罷。今嫌故造新。虗損信 施。長貪
X41n0731_p0627b15║   妨道。是以 制 褋。為令息令長道。物有受用之 益。今更
X41n0731_p0627b16║   造新。不以 故褋。違犯聖教。故制 提罪。
X41n0731_p0627b17║   別 緣有五 。一 有故尼師壇。二 更作新者。三為己。四不
X41n0731_p0627b18║   以 故褋。五 作成便 犯。問尼師不褋。而復過量。得一 罪
X41n0731_p0627b19║   二 罪。答一 解二 罪。捨時先截去量外。然後懺悔。若爾
X41n0731_p0627b20║   不褋者。褋已懺悔。何 須入 捨。答不褋尼師。舉體有過。
X41n0731_p0627b21║   今雖更褋。猶有本過。故須入 捨。量過者。量外有過。若
X41n0731_p0627b22║   截去己量內無過。何 須入 捨。又復還主 無受用義。故
X41n0731_p0627b23║   要須截。若故物作。但 有過量。無不褋之 愆。問何 以 無
X41n0731_p0627b24║   過量鉢。截去受持。同坐具 耶。答坐具 截可如法。鉢若
X41n0731_p0627c01║   截却。則 不似 鉢。是以 多論。鉢無延促 。衣有截續。
X41n0731_p0627c02║   緣中文二 。初 至壞色不褋起過。二 諸比丘不呵。初 文
X41n0731_p0627c03║   復二 。初 至壞色制 以 故褋新。二 六 群已下。不褋起過。
X41n0731_p0627c04║   前 文有三。一 坐具 狼藉。無受用過。不受請者。五 緣。一
X41n0731_p0627c05║   為入 寂靜故。二 為諸天說法故。三為看病。四為結戒。
X41n0731_p0627c06║   五 看房舍臥具 故。二 佛見已下。起意制 褋。三食訖已
X41n0731_p0627c07║   下。告眾制 褋。
X41n0731_p0627c08║   戒本三句。一 人。三制 其褋法。三若比丘下褋結罪。五
X41n0731_p0627c09║   分。脩伽 陀一 搩手二 尺。多論。應以 故敷具 周匝。脩伽
X41n0731_p0627c10║   陀一 搩手壞色故。
X41n0731_p0627c11║   　　　○擔羊毛過三由旬戒第十六
X41n0731_p0627c12║   然出家之 躬。擔羊毛順路而行。跡同凡碎。動 越威儀 。
X41n0731_p0627c13║   招譏損道。故制 不聽。所以 復開三由旬者。有待之 形。
X41n0731_p0627c14║   無以 存濟。故後開三。過擔結罪。
X41n0731_p0627c15║   四緣。一 貴羊毛。二 己物。三自持。四過三由旬。戒本三
X41n0731_p0627c16║   句。一 人。二 開三由旬。三持過結犯。
X41n0731_p0627c17║   廣解中。初 句可知。次解第二 句。自持至三。三若有人
X41n0731_p0627c18║   持已下。解第三結罪。於中五 句分三。第一 有人持者。
X41n0731_p0627c19║   不得助 持。持犯吉羅。以 非全 自持過三故。次二 句令
X41n0731_p0627c20║   餘四眾持過。得吉羅。次除羊毛下二 句。賤惡餘物。自
X41n0731_p0627c21║   持過吉。略不正解貴價 羊毛。自持過犯提。
X41n0731_p0627c22║   　　　○使尼浣擗羊毛戒第十七
X41n0731_p0627c23║   制 意犯緣同浣故衣。但 此新故俱 犯。以 損功 廢業中
X41n0731_p0627c24║   制 故爾。
X41n0731_p0628a01║   　　　○畜寶戒第十八
X41n0731_p0628a02║   先總料簡。後次別 解。但 此寶者。八 不淨中一 不淨數。
X41n0731_p0628a03║   故今總解八 不淨義。四門分別 。一 列 數釋名。二 聽畜
X41n0731_p0628a04║   不聽畜。三畜之 得罪輕重。四更互 相貿。得罪輕重。
X41n0731_p0628a05║   初 門者。一 田宅。二 種殖根栽。三貯聚槄粟居鹽求利 。
X41n0731_p0628a06║   四奴婢人民。五 畜養群畜。六 金銀錢寶。七畜豸牙金
X41n0731_p0628a07║   銀剋 鏤大牀。并綿褥氍。八 一 切銅鐵釜鑊。除十六 枚
X41n0731_p0628a08║   器。不在此限。若畜此八 。長人貪求。汙染梵行。故曰不
X41n0731_p0628a09║   淨。此出善生經。此律衣雜二 處有文。而不次比。
X41n0731_p0628a10║   第二 門者。第一 中田。及第二 根栽。長貪妨道。無開畜
X41n0731_p0628a11║   義。第一 中宅舍。有聽不聽。若廣畜莊宅。即不聽許。一
X41n0731_p0628a12║   口小房雖是重物。有資道義。聖亦聽畜。不須說淨。第
X41n0731_p0628a13║   三不淨中。祗律作是念。恐其時[聲-耳+米]貴。我今余 [聲-耳+米]當依
X41n0731_p0628a14║   是誦經。坐福行道。到 時穀大貴。若食長。若與和上阿
X41n0731_p0628a15║   闍梨。若作功 德。餘者糶得利 無罪。買藥草亦爾。此即
X41n0731_p0628a16║   不犯畜販。不爾不聽。若病聽畜盡形壽藥鹽。無病不
X41n0731_p0628a17║   許。第四及五 。若不病一 切俱 禁。若老病開畜。六 金銀
X41n0731_p0628a18║   錢寶等。不問病不病。悉皆不開。以 利 患重故。然以 資
X41n0731_p0628a19║   要得說淨。付俗 人作淨而畜。恒作受取淨物之 意。七
X41n0731_p0628a20║   八 二 中。不問病不病。有開無開。如被褥氍數。三時五
X41n0731_p0628a21║   時得淨施畜。及十六 枚等。如是類說。
X41n0731_p0628a22║   第三門。六 七二 種。體是貴物。長貪處深。有淨施法。不
X41n0731_p0628a23║   淨違教。過畜犯提。自餘不淨。體非貴物。生患虔微。兼
X41n0731_p0628a24║   無淨法。無應說不說之 咎。畜之 但 輕。
X41n0731_p0628b01║   第四門。以 八 不淨。貿十種衣捨墮。以 十種衣。貿八 不
X41n0731_p0628b02║   淨中。六 七二 種犯捨。餘六 不淨。但 得吉羅。若以 六 七
X41n0731_p0628b03║   貿八 。有提有吉。或以 餘六 貿八 。亦有提吉。別 解寶戒。
X41n0731_p0628b04║   寶體利 重。長貪妨道。喜生諍競。招世 譏嫌。是故聖制 。
X41n0731_p0628b05║   不聽受畜。然由資要故開。付俗 貿淨物受之 。故多論。
X41n0731_p0628b06║   與比丘結戒者。有三益故。一 為止誹謗。二 為滅鬪諍
X41n0731_p0628b07║   故。三為成聖種知足行故。貯用屬己。名之 為畜。惜所
X41n0731_p0628b08║   珍翫。稱之 為寶。故曰畜寶戒。問寶衣藥三。名有畜貿。
X41n0731_p0628b09║   鉢畜無而貿。食貿而無畜。其義他也。答寶物利 重。藥
X41n0731_p0628b10║   得久 延。衣資義寬。並 違諍法。故畜有犯。對俗 招譏。貿
X41n0731_p0628b11║   亦俱 犯。故文有貿寶。及以 波利 迦羅。以 七日易七日
X41n0731_p0628b12║   等。食貯生過。故無畜食。與俗 共易。故制 貿罪。是以 文
X41n0731_p0628b13║   言。以 時易時等。鉢既有畜。貿亦應犯。文無者略。如長
X41n0731_p0628b14║   鉢中不捨。更貿餘鉢。既有更貿之 言。故知貿鉢。亦同
X41n0731_p0628b15║   犯限。若明立戒多少者。衣寶等別 。畜緣亦殊。始終六
X41n0731_p0628b16║   畜。謂衣有三。及鉢藥寶等是。然貿唯二 貿。何 者是也。
X41n0731_p0628b17║   如寶是體別 。自立一 畜。若貿七眾齊犯。不同餘貿故。
X41n0731_p0628b18║   別 制 一 貿。謂貿寶是。自餘衣等。體殊緣異。須立五 畜。
X41n0731_p0628b19║   同對二 俗 。生譏處等。合制 一 貿。謂販賣是。
X41n0731_p0628b20║   別 緣有四。一 是錢寶。二 知是錢寶。三為己。四受取便
X41n0731_p0628b21║   犯。初 緣寶者。謂金銀錢。更分為七如文。餘是偽寶。畜
X41n0731_p0628b22║   犯小罪。錢亦不定。祇律。上有文像 。國土所用。能生息
X41n0731_p0628b23║   利 。長貪處深犯提。上有文像 。國土不用。犯小罪。上無
X41n0731_p0628b24║   文像 國土所用。起毗尼無文。不用無罪。此律但 言上
X41n0731_p0628c01║   有文像 。蓋是國所用犯捨。餘應不犯。十律。七寶皆墮。
X41n0731_p0628c02║   銅錢吉羅。第四緣受取犯者。若作畜寶意。多論。作五
X41n0731_p0628c03║   種受俱 犯。一 以 手捉取。二 以 從他取。三以 器從他取。
X41n0731_p0628c04║   四若著是中。五 答言與是淨人。並 成受寶也。
X41n0731_p0628c05║   緣文有兩。初 至肆上起過。二 諸居士已下三人呵嘖。
X41n0731_p0628c06║   俗 呵文三。初 道俗 譏嫌。二 時王及大臣已下詳評是
X41n0731_p0628c07║   非。舉以 啟佛。三佛告大臣已下為彰大聖歎而說過。
X41n0731_p0628c08║   於中文三。初 歎說是。二 我有如是言已下說為房等。
X41n0731_p0628c09║   聽受寶物。餘則 不開。三大臣當知已下舉其四過。彰
X41n0731_p0628c10║   非釋子呵。顯前 呵意也。說過過文言。決定知非沙門
X41n0731_p0628c11║   釋子者。彰過之 言。以 我為師。不令捉寶也。開受文言。
X41n0731_p0628c12║   我有如是言。若為作屋故。求材木竹草樹皮得受者。
X41n0731_p0628c13║   此是資要無過故聽受寶。不應自為身受者。反前 是
X41n0731_p0628c14║   犯故。日月四患者。一 修 羅。二 烟雲。三塵。四霧。沙門四
X41n0731_p0628c15║   患。酒為放逸本。婬是生死原。金銀生患重。邪見壞善
X41n0731_p0628c16║   根。日月有四患故。無照用之 能。沙門有四過故。法無
X41n0731_p0628c17║   光 顯之 譽。今此畜寶四患中一 。故非釋子。
X41n0731_p0628c18║   戒本三句。一 人。二 所捉之 寶。三自他二 業捉而結罪。
X41n0731_p0628c19║   自下辨其捨法。大位 應四。此中但 三。良以 懺罪不合
X41n0731_p0628c20║   對俗 。恐濫故略。第一 捨寶文三。此物佛所不聽。故曰
X41n0731_p0628c21║   我所不應。二 若彼人取已下。還法文兩。初 不解事 淨
X41n0731_p0628c22║   主 。似 寶還者作彼意故受。更轉淨施得衣持之 。二 若
X41n0731_p0628c23║   彼優 婆塞已下知法淨主 得衣持之 。三若彼取已不
X41n0731_p0628c24║   還者下還索進否。略無捨罪。已如上辨。不同五 分永
X41n0731_p0629a01║   棄捨也。不言看是吉羅者。此結失法之 愆。
X41n0731_p0629a02║   　　　○貿寶戒第十九
X41n0731_p0629a03║   以 其寶物。更互 相貿為求息利 。長貪妨道。招世 譏過。
X41n0731_p0629a04║   故須聖制 。與下貿同異。有八 不同。一 犯境寬狹。此七
X41n0731_p0629a05║   眾犯。下唯二 俗 。二 所貿物殊。此但 錢等下有五 物三
X41n0731_p0629a06║   物。三約業有異。此自他俱 犯。販唯自犯。文言當令淨
X41n0731_p0629a07║   人貿易。四捨財中。財境法等別 。五 約除罪中法。謂販
X41n0731_p0629a08║   通六 五 四等。以 對三境故。又不得別 寶。唯四法及得
X41n0731_p0629a09║   別 懺。六 還物不同。謂轉不轉。及境及境法等異。七不
X41n0731_p0629a10║   還不同。八 開通有殊。寶開福用。販開外須。此八 位 三。
X41n0731_p0629a11║   上三犯時。次四捨時。次一 對開。有斯別 狀。離制 二 貿。
X41n0731_p0629a12║   別 緣有五 。一 是寶物。二 互 相貿易。三決價 。四為己。五
X41n0731_p0629a13║   領受。
X41n0731_p0629a14║   戒本三句。一 人。二 互 相貿易。三結犯。初 句可知。種種
X41n0731_p0629a15║   已下。解第二 句文二 。初 解種種金銀各三。錢唯有一 。
X41n0731_p0629a16║   合有七種。一 一 互 易。為七七句。二 偏 舉錢八 種。以 生
X41n0731_p0629a17║   利 多故。非寶之 錢亦寶所收。若比丘下解第三結罪。
X41n0731_p0629a18║   捨法同前 畜寶。
X41n0731_p0629a19║   　　　○賣買戒第二 十
X41n0731_p0629a20║   凡出家之 人。理息緣務 。靜坐修 道。何 得躬自販博。馳
X41n0731_p0629a21║   騁市肆。動 越威儀 。招世 譏醜。財物既交。或容犯重。臨
X41n0731_p0629a22║   危事 險行非高節。以 斯諸過。聖制 不許。多論四義故。
X41n0731_p0629a23║   一 為佛法增上故。二 為止鬪諍故。三為成聖種故。四
X41n0731_p0629a24║   為長信 敬不誹謗故。販賣之 人。不如屠兒。屠兒之 心。
X41n0731_p0629b01║   欲令一 切不作。我獨為之 。若販賣之 人。隨居多少。意
X41n0731_p0629b02║   即欲令天下大貴。荒餓隔塞。如是廣說欺罔聖凡。事
X41n0731_p0629b03║   多過故。此販賣等物。作塔像 不合禮。房不得住 等。有
X41n0731_p0629b04║   多過故。
X41n0731_p0629b05║   別 緣有六 。一 在家二 眾。外道亦攝。二 共相貿易。三決
X41n0731_p0629b06║   價 。四為己。五 自貿易。六 領受。祇律。淨語分別 。不淨語
X41n0731_p0629b07║   分別 。價 等互 作四句。十多二 文。因時有罪。果時無罪
X41n0731_p0629b08║   等。互 為四句。此律雖作淨語亦犯。不得同祇。但 使賣
X41n0731_p0629b09║   買。賣買各提。不同多十。
X41n0731_p0629b10║   緣起文二 。一 至共易之 。貿易起過。二 外道得衣已下
X41n0731_p0629b11║   呵嘖。前 文復二 。初 生薑貿食。謂以 盡形壽易時。二 舍
X41n0731_p0629b12║   衛已下。外資貿易。謂以 波利 迦羅。易波利 迦羅。既以
X41n0731_p0629b13║   劣 易勝。或容犯重。非此所明。亦可倍切。以 酬價 直故。
X41n0731_p0629b14║   不言犯重。此或可爾。同道無譏。故開五 眾。祇律。唯白
X41n0731_p0629b15║   衣貿犯。外道雖邪。是出家人故不犯。五 律。唯外道貿
X41n0731_p0629b16║   犯。以 邪見不同故。白衣犯吉。十律。七眾盡犯。此唯二
X41n0731_p0629b17║   俗 。外道俗 限。故亦是犯。實言論直。故曰審定等。不得
X41n0731_p0629b18║   共二 俗 外道等貿。故曰不得與餘人貿易。既不得貿。
X41n0731_p0629b19║   應令淨人。又已知不得自貿。亦不得為他比丘。故曰
X41n0731_p0629b20║   不得與餘人貿易。應令淨人貿易。又出家法體。不爽
X41n0731_p0629b21║   物情。有悔須還。十律。限七日內還。
X41n0731_p0629b22║   戒本三句。一 人。二 明賣買。三結犯。
X41n0731_p0629b23║   廣解還三。初 句可知。解第二 中。初 總牒門。二 以 時易
X41n0731_p0629b24║   時下釋云 。釋中文二 。初 解種種對於五 物有五 。五 句
X41n0731_p0629c01║   可知。十律。鉢與鉢相似 。如是衣澡盤扇。時藥夜分藥
X41n0731_p0629c02║   七日終身藥等。各自同類是相似 。若以 鉢買衣。是不
X41n0731_p0629c03║   相似 。乃至終身買鉢。是等皆犯販賣。准此文時。餘雜
X41n0731_p0629c04║   物等。並 應波利 中收。二 賣者已下。解前 賣買。先釋其
X41n0731_p0629c05║   賣文三。一 總言上下者是賣。次增賣。次重增賣。此二
X41n0731_p0629c06║   謂是上價 。後解買中。亦應三句。一 總言價 直五 錢。數
X41n0731_p0629c07║   數上下者。是減買也。次與三錢增減買也。次與一 錢
X41n0731_p0629c08║   重增減買。此三正解下價 。故曰買亦如是。祇律。若物
X41n0731_p0629c09║   直五 十。而價 容索百錢。今與五 十。不名下價 。解第三
X41n0731_p0629c10║   犯可知。不犯中為外用故。開使不犯。亦可前 是自為。
X41n0731_p0629c11║   此開供 養燈明。
X41n0731_p0629c12║   　　　○畜長鉢戒第二 十一
X41n0731_p0629c13║   然鉢為應供 之 器。一 資身足。今過貯畜長妨道。招譏
X41n0731_p0629c14║   醜累。損壞不輕。是以 聖制 。然以 物變無恒。容有失奪。
X41n0731_p0629c15║   身要用事 不可廢。施時不受。後須難得。故開十日說
X41n0731_p0629c16║   淨而畜。違返聖教。過則 結犯。五 分有比丘得二 鉢。以
X41n0731_p0629c17║   佛不聽長故。施他已鉢破。佛問幾日後破。答十日。因
X41n0731_p0629c18║   開十日。此律因請。遂亦開十。故曰畜鉢過十日戒。
X41n0731_p0629c19║   別 緣有五 。一 先有受持鉢。二 更得鉢。三如法鉢非法
X41n0731_p0629c20║   不犯。謂具 三如。一 是體如。但 唯泥鐵。二 是量如。謂三
X41n0731_p0629c21║   斗已下。一 斗半已上。三是色如。見論。鉢五 熏瓦鉢三
X41n0731_p0629c22║   熏已上。方是色如。問白衣犯長。白鉢不犯耶。答多論
X41n0731_p0629c23║   云 。衣染可令如意。故亦是犯。鉢若燒熏。或令壞損。難
X41n0731_p0629c24║   可如意。是故不犯。問衣若過減皆成受持。鉢何 不爾。
X41n0731_p0630a01║   要須如量。答衣有截續。鉢無延促 。故使過減。不成受
X41n0731_p0630a02║   持。四不說淨。五 過十日犯。准下四想等。應加 一 緣。無
X41n0731_p0630a03║   因緣濫一 月五 月。故闕不論。若得鉢五 日。三舉被治。
X41n0731_p0630a04║   設逕多日。亦無長罪。若解舉後。更得五 日。
X41n0731_p0630a05║   滿足戒本四句。一 人。二 所畜長鉢。三開十日畜。四違
X41n0731_p0630a06║   時結犯。問衣有迦絺那已出。鉢何 故無。答衣鉢體別 。
X41n0731_p0630a07║   益不及鉢故。不得言衣已出。問衣不益鉢義是可爾。
X41n0731_p0630a08║   何 為不受迦絺那鉢。答衣有三領。為僧 伽 棃重。開受
X41n0731_p0630a09║   德衣。離宿無罪。德衣非長兼 益長衣。鉢唯畜一 。隨身
X41n0731_p0630a10║   受用。何 得受迦絺那鉢。既不開受。明不益長。故所以
X41n0731_p0630a11║   無。問何 故不開迦提作鉢月者。答鉢未成本未犯長。
X41n0731_p0630a12║   何 假一 月。其鉢若成。已開十日。淨施與人。故不須開。
X41n0731_p0630a13║   廣解四句。上二 別 解。第二 鉢中文四。總舉六 鉢。謂體
X41n0731_p0630a14║   處色。二 大要下辨體唯兩。三出量分齊。四以 具 三如。
X41n0731_p0630a15║   制 令受持說淨。十律受鉢。此鉢多羅應量受長用故。
X41n0731_p0630a16║   祇律。此鉢多羅應量受用乞食器受持。三說。若比丘
X41n0731_p0630a17║   下合解三四兩句。論其犯相捨及不犯。一 同長衣。其
X41n0731_p0630a18║   還鉢法。亦須逕宿。不爾轉還。唯以 鉢為異。長衣鉢藥
X41n0731_p0630a19║   等。解犯相八 門。並 言非衣非鉢非藥等者。謂當體本
X41n0731_p0630a20║   非。故使不犯。各下不還中。並 言作非衣鉢藥等者。謂
X41n0731_p0630a21║   受捨已。轉前 三體。以 為非也。
X41n0731_p0630a22║   　　　○乞鉢戒第二 十二
X41n0731_p0630a23║   然鉢減五 綴不漏。堪資身用。今乃處處隨非親乞。長
X41n0731_p0630a24║   貪妨道。惱亂 施主 。於理不可。故須聖禁。
X41n0731_p0630b01║   別 緣有六 。一 先有受持鉢。二 減五 綴不漏。三更隨非
X41n0731_p0630b02║   親里居士乞。四為己。五 乞如法鉢。六 領受犯。
X41n0731_p0630b03║   戒本兩句。初 明戒本文三。一 犯人。二 舊鉢未漏。三更
X41n0731_p0630b04║   求結罪。二 彼比丘下捨還方軌。異餘戒故。於中文二 。
X41n0731_p0630b05║   初 誦捨鉢。二 展轉已下共為一 句。總誦還鉢。文言此
X41n0731_p0630b06║   是時者。謂是用舊持新時。乃至破未持。然下還中四
X41n0731_p0630b07║   段。並 應此文。懺及不還。無別 相故。闕而不論。解戒本
X41n0731_p0630b08║   可知。
X41n0731_p0630b09║   次解捨懺文四。一 捨鉢。二 捨已當懺下懺罪。三此比
X41n0731_p0630b10║   丘鉢已下還鉢。四僧 中下不還結罪。先解初 捨。四法
X41n0731_p0630b11║   同上。初 此尼薩者。所捨鉢。二 是中下境。三應住 下威
X41n0731_p0630b12║   儀 。四正捨辭句。第二 是中已下簡異餘戒。言住 處者
X41n0731_p0630b13║   簡三。謂非戒場小界及自然。非住 處故。又甄無住 處。
X41n0731_p0630b14║   無僧 庫故。言僧 中捨者。簡三人已下。餘二 文可知。問
X41n0731_p0630b15║   所以 須住 處等者。答鉢無多用。還惡留好入 僧 庫故。
X41n0731_p0630b16║   若爾乞得多衣。亦惱施主 。兼 損寺舍。何 不一 衣還主 。
X41n0731_p0630b17║   餘奪入 僧 。答衣資義寬。故並 還主 。鉢無多用。得一 便
X41n0731_p0630b18║   足。餘無所用。故須入 僧 。若爾長鉢亦無多用。何 以 盡
X41n0731_p0630b19║   得還主 答長鉢或己物貿得。或施主 自送。無其損惱。
X41n0731_p0630b20║   雖無多用。故悉歸主 。乞鉢患多。一 長貪求。二 惱施主 。
X41n0731_p0630b21║   三鉢無多用。故但 還一 。此應上戒本誦捨之 文。第二
X41n0731_p0630b22║   懺罪如常所辨。
X41n0731_p0630b23║   第三還鉢文四。應上展轉取下鉢令持等文。一 就中
X41n0731_p0630b24║   有四。一 貴者奪留宜還下鉢。二 彼比丘鉢應作白已
X41n0731_p0630c01║   下。猶以 為勝。轉取下鉢。三若持此比丘鉢已下。罸令
X41n0731_p0630c02║   持新。用舊下鉢。四彼比丘守護此鉢已下。恐壞故用
X41n0731_p0630c03║   新。護舊下鉢。此之 四文並 是取下鉢令持。初 文分兩。
X41n0731_p0630c04║   一 處分留還。二 應作白等羯磨還下。前 長鉢戒。若獨
X41n0731_p0630c05║   捨者。還位 有兩。有緣轉還。無緣逕宿。羯磨直還文。據
X41n0731_p0630c06║   後義故。但 直還也。今此乞鉢謂其轉捨。或與衣藥等
X41n0731_p0630c07║   合。故使文中。即一 坐上羯磨直還。以 餘長等不相礙
X41n0731_p0630c08║   故。或與長鉢一 時合捨者。設長鉢有緣。亦不得帶此
X41n0731_p0630c09║   乞鉢。即坐轉付。以 要作白轉取下鉢。罰令持新用舊
X41n0731_p0630c10║   下鉢。以 此義故。非轉付能了 。必須從他長。並 逕宿還
X41n0731_p0630c11║   方作白等。祇律。若大貴者。應取十鉢直。九鉢直入 僧
X41n0731_p0630c12║   淨厨。一 鉢直還主 。若乞得二 鉢直者。一 鉢入 僧 。一 鉢
X41n0731_p0630c13║   還主 。如是隨得多少限。一 直還主 。餘直悉入 僧 厨。二
X41n0731_p0630c14║   轉取下鉢中。初 作白。次行鉢。餘三律中。並 差行鉢人。
X41n0731_p0630c15║   祇十。具 五 法不受等。及應與不應與。白二 差行鉢人。
X41n0731_p0630c16║   五 分。是比丘應唱。使諸比丘各持鉢出。次第問上坐
X41n0731_p0630c17║   須是鉢不。若言須。應取上坐鉢看。若無鉢太大太小
X41n0731_p0630c18║   穿缺若喎。取不應與。若無五 事 應與。乃至新受戒人。
X41n0731_p0630c19║   祇。諸比丘鉢盡滿盛水行之 。此律。若行准彼三律。計
X41n0731_p0630c20║   合差人行鉢之 法。從上向下隨僧 量宜。或可取新。故
X41n0731_p0630c21║   言取上坐鉢與次坐。或即與亦得。故言若與彼比丘
X41n0731_p0630c22║   此鉢。又謂不應護次坐已下僧 意。此是敬讓之 辭。故
X41n0731_p0630c23║   曰不應護等。又不應以 此奪好與惡。瞋恨因緣。要取
X41n0731_p0630c24║   下鉢故曰也。三罸令持新用舊下鉢者。初 牒前 二 。下
X41n0731_p0631a01║   行不定故。二 羯磨已下罸令持新用舊下鉢。昔解名
X41n0731_p0631a02║   為護鉢。白二 者。非此謂遣持兩鉢白二 。文言與某甲
X41n0731_p0631a03║   比丘受持乃至破白如是者。非謂加 其受法。直是罸
X41n0731_p0631a04║   令受行。持此兩鉢。故曰受持乃至破者。用舊持新時
X41n0731_p0631a05║   節。舊鉢破來雙持兩鉢。多論。仰令食時常持。先受鉢
X41n0731_p0631a06║   乃乞得二 鉢上堂。終身如是。示多貪之 過。斷後惡法
X41n0731_p0631a07║   因緣故爾。四護舊下鉢者。恐壞故用新故爾。不得一
X41n0731_p0631a08║   手捉兩鉢等者。即被罸人。餘亦不得。祇律。和上闍梨。
X41n0731_p0631a09║   以 其持洗二 鉢。方便 壞舊。方得用新。
X41n0731_p0631a10║   　　　○乞縷使非親織戒第二 十三
X41n0731_p0631a11║   然三衣具 足。且得資身。今乃自乞縷綖。以 憑勢 貴強
X41n0731_p0631a12║   逼。織作三衣。長貪多欲。損惱織師。反招譏謗。是故聖
X41n0731_p0631a13║   制 。
X41n0731_p0631a14║   別 緣有四。一 自乞縷綖。二 是非親里俗 人織師。三恃
X41n0731_p0631a15║   勢 遣織。不與價 直。四成便 犯。問所以 但 有俗 非親織。
X41n0731_p0631a16║   無使尼織者何 。答尼不得自織。大僧 知法。使之 義希。
X41n0731_p0631a17║   假有但 輕。是以 唯有使俗 織罪。若爾亦應但 有使俗
X41n0731_p0631a18║   女浣衣。答聖教聽尼自浣無罪。僧 使尼數。妨修 故重。
X41n0731_p0631a19║   俗 非修 道之 人。又復浣染義易。更無多損。故浣不犯。
X41n0731_p0631a20║   織功 費廣。為過情深故。浣織不同。事 在於此。
X41n0731_p0631a21║   戒本四句。一 人。二 自乞縷綖。若居士縷犯後戒。故須
X41n0731_p0631a22║   自乞。設不乞自縷應輕。三恃勢 逼織。以 理求得無罪。
X41n0731_p0631a23║   與價 亦不犯。四結罪。
X41n0731_p0631a24║   廣解。上二 可知。織師非親下解第三句。多論。織師非
X41n0731_p0631b01║   親有三句。此戒正體。正損織師犯捨。非親乞縷吉。織
X41n0731_p0631b02║   師親非親。合有三句。織師親里有二 句。闕第三俱 親
X41n0731_p0631b03║   無罪。是以 但 有八 句。正損織師犯提。兼 損縷主 得吉。
X41n0731_p0631b04║   欲舉一 犯。通收重輕。故但 言犯。若比丘下解第四結
X41n0731_p0631b05║   罪分齊。捨懺方軌。如文可知。
X41n0731_p0631b06║   　　　○勸 讚織師增織衣戒二 十四
X41n0731_p0631b07║   篤信 居士。虗心辦縷。為比丘故。織作三衣。宜應稱施。
X41n0731_p0631b08║   而受。彰己內有廉節之 心。外不惱施主 。今乃勸 讚織
X41n0731_p0631b09║   師。自與價 直。損他縷主 。自壞心行。彼我無益。故所以
X41n0731_p0631b10║   制 。
X41n0731_p0631b11║   別 緣有六 。一 居士自心辦縷。遣織師織。二 情期有限。
X41n0731_p0631b12║   三知有限。四與價 勸 織。五 彼為增縷。六 領受便 犯。問
X41n0731_p0631b13║   此損居士。與勸 一 居士。有何 等異。前 對縷主 勸 增。此
X41n0731_p0631b14║   中屏勸 織師。增織綖縷。問前 戒有勸 一 及二 。此中何
X41n0731_p0631b15║   故無勸 二 織師。答前 對縷主 。得有合作。是以 須制 。此
X41n0731_p0631b16║   中若二 居士。各一 織師。比丘屏勸 二 織師。合織一 衣。
X41n0731_p0631b17║   既非縷主 。理無合義。故無勸 二 織師。若縷主 一 織師
X41n0731_p0631b18║   有二 。勸 使好織損縷是一 。故不別 立。若縷主 二 織師
X41n0731_p0631b19║   一 。損縷由織師。織師是一 。復不得言勸 二 織師。故不
X41n0731_p0631b20║   同前 。若對縷主 勸 。盡屬前 戒。若也屏勸 。並 此戒收。問
X41n0731_p0631b21║   此與前 戒織師何 別 。答明四不同。一 前 損縷主 。以 乞
X41n0731_p0631b22║   得故。此損縷主 。不損織師。二 前 戒由損織師不與價
X41n0731_p0631b23║   犯。此損縷主 與價 故犯。三前 非親犯。親則 不犯。此親
X41n0731_p0631b24║   犯。四前 是已縷織成即犯。此是他縷領受方犯。緣文
X41n0731_p0631c01║   二 。初 至送與居士婦起過。二 時居士他處還下呵嘖。
X41n0731_p0631c02║   戒本有三。一 略。二 開。三滿足戒本四句。一 犯人。二 縷
X41n0731_p0631c03║   主 遣織師。為織作衣。三彼比丘下。乃至食直。勸 讚織
X41n0731_p0631c04║   師自雇價 直。四若得下結犯。下具 解此四。
X41n0731_p0631c05║   　　　○先與他衣強奪戒第二 十五
X41n0731_p0631c06║   先與他衣規欲共行。彼若不去。理應和豫而索。本自
X41n0731_p0631c07║   無過。嗔心強奪。共相逼惱。持非所宜。故所以 制 。
X41n0731_p0631c08║   別 緣有五 。一 大比丘甄沙彌不犯。問若沙彌言不犯
X41n0731_p0631c09║   者。何 故隨順被擯與大僧 同犯。答衣共行沙彌非類。
X41n0731_p0631c10║   與之 義希。奪亦不數。隨順解義。同違僧 法。損壞無殊。
X41n0731_p0631c11║   為是同犯。二 先與衣規欲共行。三不定與前 人決定
X41n0731_p0631c12║   取。十誦有四句。一 決定與決定取。二 決定與不定取。
X41n0731_p0631c13║   此二 奪重不犯此戒。若不定與不定取。奪犯小罪。不
X41n0731_p0631c14║   定與決定取。奪時喜諍。是以 犯捨。四嗔心強奪。五 得
X41n0731_p0631c15║   物屬己。不知誦戒等者。前 二 防未起。非不知誦戒者。
X41n0731_p0631c16║   不識自行防未起。非不知說戒者。不解眾法說之 儀 。
X41n0731_p0631c17║   則 次二 除已起罪。不知布薩者。不識自行。對首懺悔。
X41n0731_p0631c18║   不知布薩羯磨者。不違眾法。懺悔之 方。於斯四法。事
X41n0731_p0631c19║   若面墻。故曰癡無所知。
X41n0731_p0631c20║   戒本三句。一 犯人。二 先與衣。三後嗔心奪而結罪。
X41n0731_p0631c21║   廣解中奪而藏者。謂對面現在奪。若其未藏。事 未分
X41n0731_p0631c22║   判 。故未成犯。藏而方犯。下若著樹上等者。謂不現前
X41n0731_p0631c23║   奪。離處則 犯。無人共諍故。後藏無罪。此非重犯。下開
X41n0731_p0631c24║   中若借他衣。乃至失壞文舉來。借他衣故。奪而無罪。
X41n0731_p0632a01║   奪舉人不犯。不同十誦也。四羯磨別 住 等悉犯。奪滅
X41n0731_p0632a02║   擯人小罪。問言破戒者。與滅擯何 別 。又破威儀 下三
X41n0731_p0632a03║   篇。是豈可犯殘之 人。及犯下三。奪之 不犯耶。今解此
X41n0731_p0632a04║   三破者。是舉家所治。非謂此三奪盡不犯。謂應與舉
X41n0731_p0632a05║   滅等。開而非犯。
X41n0731_p0632a06║   　　　○畜藥過七日戒二 十六
X41n0731_p0632a07║   七門解義。第一 列 數釋名辨體。第二 手口二 受同異
X41n0731_p0632a08║   之 物。三作口法藥。與餘比丘通不通義。四解畜四種
X41n0731_p0632a09║   藥。得罪輕重。五 解初 日藥畜過七日犯。染下六 日。失
X41n0731_p0632a10║   受不失受。六 犯捨墮藥。更貿餘藥。有染不染。七服不
X41n0731_p0632a11║   淨藥。得罪多少。
X41n0731_p0632a12║   初 門有三。一 列 數釋名。二 辨藥體。三四藥相和。從強
X41n0731_p0632a13║   服義。俱 有療患之 能。稱之 為藥。藥義不同。略論有四。
X41n0731_p0632a14║   謂時非時。七日盡形等。言時藥者。昔解事 順應法。不
X41n0731_p0632a15║   生罪累。名為時者。義通一 切。但 使無罪。應法皆時。作
X41n0731_p0632a16║   是釋者。四藥皆時。並 應法故。如似 時中無過。午後有
X41n0731_p0632a17║   罪。即名非時。七日過服盡形無病。如斯等類。名曰非
X41n0731_p0632a18║   時。時通反說。故知四藥。並 有時非時義。今解約十二
X41n0731_p0632a19║   時辨。午前 名時。過則 非時。如非時戒說。問所以 午前
X41n0731_p0632a20║   說時。過則 非時。而言此藥。就之 以 辨者。多論四義解
X41n0731_p0632a21║   時非時。又毗羅三昧經。世 尊為慧法菩薩說食。明四
X41n0731_p0632a22║   種。旦天食時。午法食時。暮畜食時。夜鬼食時。後之 二
X41n0731_p0632a23║   食。多生病疾。其出家人。應於天食法食之 時。故曰時
X41n0731_p0632a24║   食。過午已後。非上二 食之 時。故曰非時。對此時辨。藥
X41n0731_p0632b01║   但 有二 。一 者時藥。二 者非時。時藥據體立一 。下之 三
X41n0731_p0632b02║   藥總是非時。今言四者。於非時中。如非時漿。對他時
X41n0731_p0632b03║   家。非時聽服者。名曰非時。餘之 二 藥。出於時家。非時
X41n0731_p0632b04║   規圓。故從受法日限長短。故須立二 。逐此離分。得明
X41n0731_p0632b05║   四藥。若明了 論。藥有五 量。一 時量。二 依更量。三依七
X41n0731_p0632b06║   日量。四依一 期量。五 依大開量。此五 攝一 切物盡也。
X41n0731_p0632b07║   然此四名。時與非時相對得名。後之 兩種。約法受稱。
X41n0731_p0632b08║   二 辨體者。一 總約三聚辨。體是色法。不出塵大。八 微
X41n0731_p0632b09║   為體。色中三色。前 二 色收。四食之 中。若唯揣食。然八
X41n0731_p0632b10║   微中。正取資義。藥體但 香味觸三。是色等則 非。二 就
X41n0731_p0632b11║   事 辨十五 種食。五 蒲闍尼。五 佉闍尼。五 奢耶尼。此三
X41n0731_p0632b12║   五 藥。廢法就體。體義還兩。前 之 二 五 。其唯時藥。謂豆
X41n0731_p0632b13║   鼓乳 酪等。第三一 五 非時藥體。今為四者。用法以 取。
X41n0731_p0632b14║   義當非時。即非時服。故文言得甘[邁-禺+(庴-日+(人*人))]聽時食。如八 種
X41n0731_p0632b15║   漿等。非時服蘇油。五 種脂等。是七日藥。一 切辛鹹等。
X41n0731_p0632b16║   盡形藥體。故雖位 二 。而為四藥。
X41n0731_p0632b17║   第三相和者。四藥相和。從強而服。以 時終身助 成七
X41n0731_p0632b18║   日。如以 蘇煑宍。此汁作七日藥服。或以 時七日藥。助
X41n0731_p0632b19║   成終身。如蘇乳 和亭歷子。或以 終身七日。助 成時藥
X41n0731_p0632b20║   服。若勢 力 等者。隨名作定。如石蜜丸 。以 名定故。作七
X41n0731_p0632b21║   日藥。如五 石散作終身藥。問果體為時藥。汁為非時
X41n0731_p0632b22║   者。亦應飯等是時藥。漿是非時藥。答菓有義汁故。作
X41n0731_p0632b23║   非時藥。漿雜時藥。故非非時。
X41n0731_p0632b24║   第二 門二 受同異。同異有三。一 釋二 受名。二 二 受差
X41n0731_p0632c01║   別 。三料簡寬狹長短等。言釋名者。謂以 衣器等。攝領
X41n0731_p0632c02║   四藥。故稱手受。口加 聖教。順法畜服。號曰口受。
X41n0731_p0632c03║   二 辨差別 。差別 六 門。一 須受意。所以 手受者。多論五
X41n0731_p0632c04║   義故須受食。何 以 口受為防失受。問所以 知有口受
X41n0731_p0632c05║   者。十律優 波。問非時分藥。七日終身藥不犯。舉宿惡
X41n0731_p0632c06║   捉得手受不。佛言得。若不病得服不。答不得。若病得
X41n0731_p0632c07║   服不。佛言得。據斯文驗。明知為加 法者。須淨有病。若
X41n0731_p0632c08║   直手受食者。誰問病否。又十云 。除獨住 等五 人得心
X41n0731_p0632c09║   念受。七日藥等。七種心念法。餘人不得心念受。以 斯義
X41n0731_p0632c10║   故。若不須加 對人等法。何 用彼言。此之 七事 。得心念。
X41n0731_p0632c11║   不得心念。又多論。若無淨人。求請難得。自從人手受。
X41n0731_p0632c12║   從比丘受口已。隨著一 處。七日內自取而食。此謂無
X41n0731_p0632c13║   淨人。須多時服者。若有淨人。隨便 手受。不是要須
X41n0731_p0632c14║   口法。第二 所對境。三趣分別 。手受通三。為防盜故。
X41n0731_p0632c15║   如呵梨勒 樹神。非人邊受。身子藕根。畜生邊受。人
X41n0731_p0632c16║   境可知。如餘律大迦葉。受貧女食。是天授食。佛言
X41n0731_p0632c17║   成受。口受局人。又復道俗 具 非具 形報等。分別 可知。
X41n0731_p0632c18║   第三所受藥。藥雖有四。四皆手受。故不受戒。言不受
X41n0731_p0632c19║   食時藥。若藥著口中。即餘三藥除水等。醎濁二 水。亦
X41n0731_p0632c20║   須手受。若性醎白。不須受也。若論口法時藥。定無局
X41n0731_p0632c21║   下三藥。時藥無者。以 其口法。為防失受。唯聽時服。時
X41n0731_p0632c22║   中是近。無失受義。過中已去。雖任運失。復不聽食。以
X41n0731_p0632c23║   斯義故。不須口法。非時藥者。聖聽十二 時中服用無
X41n0731_p0632c24║   罪。時中懸遠。亦有任運失受之 義。須作口法。如延手
X41n0731_p0633a01║   受。七日盡形。明不待言。故下三藥。咸須口法。以 防失
X41n0731_p0633a02║   受故。十律優 波。舉下三藥。問成不成。又復口法防失
X41n0731_p0633a03║   受者。謂放之 在地故爾。若雖在非時中。但 使手執。亦
X41n0731_p0633a04║   不失受。如自己藥是。但 以 不可常然。須作口法。第四
X41n0731_p0633a05║   能受心業業者。手受有十。如不受食戒說。口受差別 。
X41n0731_p0633a06║   對三可知。心者有兩。初 對心尅漫。尅漫復二 。若對境
X41n0731_p0633a07║   以 辨二 受。尅漫俱 成。其唯本境。不論交對。若就藥者。
X41n0731_p0633a08║   口法局尅。尅但 同藥。手通二 心。尅同口法。亦唯同藥。
X41n0731_p0633a09║   漫兼 異藥。第二 錯悞。於中復兩。若二 受之 境。亦唯當
X41n0731_p0633a10║   分。悞有成義。錯則 不成。第二 若就藥者。兩受錯悞。俱
X41n0731_p0633a11║   不成受。如文欲受油。錯受蘇。不成受故。亦可悞則 成
X41n0731_p0633a12║   受。錯不成受。所以 可知。第五 受方軌。對手口二 法。廣
X41n0731_p0633a13║   說可知。第六 加 二 受竟。觸失不失。若淨人觸。即便 失
X41n0731_p0633a14║   受。如下淨菓已不受。佛言更受。又多論云 。設口受已。
X41n0731_p0633a15║   淨人若觸更受。故知失受。問觸既失受。何 故口法。為
X41n0731_p0633a16║   防失受。答口防任運。不防遇緣淨人觸者。以 緣強故。
X41n0731_p0633a17║   口法不防。又復若遣口法防。遇緣失受者。遇緣該四。
X41n0731_p0633a18║   口受之 法。亦通時藥。然時無口法。明防任運。又有一
X41n0731_p0633a19║   義。遇緣無過。口法不防。故使論中觸聽更受。既隨聽
X41n0731_p0633a20║   服。何 須口法。以 防遇緣。任運時過。或有其觸宿。明須
X41n0731_p0633a21║   口受。豫防任運。問六 日內觸。更受得服者。七日過七
X41n0731_p0633a22║   亦應更受。答此難不然。六 日內觸。是我開服之 限。若
X41n0731_p0633a23║   無觸緣。猶自得服。故令雖觸。開聽更受。過七限滿。出
X41n0731_p0633a24║   開分齊。不觸自失。義何 相並 。即是六 日內者。先本宿
X41n0731_p0633b01║   觸等。未成宿觸等緣。若過七日。先本觸宿等緣。故不
X41n0731_p0633b02║   相類。
X41n0731_p0633b03║   第三料簡二 受寬狹。長短強弱。一 辨寬狹有四。謂境
X41n0731_p0633b04║   藥藥防生等。是言境者。手唯異類。異類故寬。以 其不
X41n0731_p0633b05║   受惡觸緣。通闕無同類。口局同類。同類故狹。以 秉法
X41n0731_p0633b06║   故。若具 受對境辨境寬狹。口具 二 境。故所以 寬。手唯
X41n0731_p0633b07║   餘眾。說之 為狹。二 約藥者有兩。第一 手口相望。手寬
X41n0731_p0633b08║   口狹。以 其手本口。未有口必手。故所以 寬。手未必口。
X41n0731_p0633b09║   口所以 狹。又手通淨穢故寬。口專淨藥故狹。所以 爾
X41n0731_p0633b10║   者。口是特開故。如本長財捨作三衣。若功 德衣。要不
X41n0731_p0633b11║   逕捨。故此亦爾。第二 以 藥對受。具 受寬狹。時藥一 境。
X41n0731_p0633b12║   故唯手受。手受故狹。下之 三藥。具 受境二 。受還通兩。
X41n0731_p0633b13║   通兩故寬。三防罪寬狹者。手防不受。義兼 惡觸。午後
X41n0731_p0633b14║   即失。不防二 宿。及以 非時。若望二 煑。復非對治。故唯
X41n0731_p0633b15║   防兩。防兩故狹。口通下三。對三以 說。就七罪中。謂非
X41n0731_p0633b16║   時不受兩宿二 煑惡觸等。若也非時。三皆不防。以 無
X41n0731_p0633b17║   口法亦聽服故。即於六 中非時。但 防不受惡觸二 罪。
X41n0731_p0633b18║   謂是任運異於手受。手受防其一 往不受而捉等。此
X41n0731_p0633b19║   義通下二 藥。所以 無餘四者。但 至明相故無二 宿。又
X41n0731_p0633b20║   是熟藥不防二 煑。七日防四不受及觸。同非時說。以
X41n0731_p0633b21║   逕七日。亦防兩宿。若以 義求。非時七日。應防內煑。但
X41n0731_p0633b22║   以 藥法。對盡形問。故闕而不論。不防自煑。義同前 說。
X41n0731_p0633b23║   盡形具 六 。於此三藥極六 。下二 通說口法。防罪為寬。
X41n0731_p0633b24║   四生罪寬狹者。口受生寬。手受生狹。手正生殘。義兼
X41n0731_p0633c01║   任運。惡觸口受正生非時。與長及無緣服吉故。文言
X41n0731_p0633c02║   非時過非時。七日過七日等。問明相出後。義生七罪。
X41n0731_p0633c03║   何 以 獨生非時。答以 不加 口法。亦有餘罪。故雖七罪
X41n0731_p0633c04║   不說。從口法生。此亦總說。細分別 者。非時七日。生非
X41n0731_p0633c05║   時長。及用吉羅。盡形無緣吉。口法極三下一 故寬。手
X41n0731_p0633c06║   正生一 故狹。所以 口法防寬生狹者。以 其未加 口法
X41n0731_p0633c07║   之 前 。手受亦成過緣。須加 口法。以 防前 愆。故使防多。
X41n0731_p0633c08║   然作口法故。有分齊時限。今違此准故。若親從口法。
X41n0731_p0633c09║   生之 即少。為是生狹。所以 生罪不同者。手正生殘。口
X41n0731_p0633c10║   生尼薩。非時若無二 受。即無此過。是以 生罪緣異。此
X41n0731_p0633c11║   等引文可知。第二 長短對二 受。互 說可知。第三強弱
X41n0731_p0633c12║   者。亦望二 受互 說。手有二 強。一 假不假別 。二 根本枝
X41n0731_p0633c13║   條。口有二 強。一 約時長短。二 防過多少。各有兩弱。反
X41n0731_p0633c14║   說可知。
X41n0731_p0633c15║   第三門一 釋藥味是通。手受亦通。以 其口法。加 他通
X41n0731_p0633c16║   味之 藥。是以 口法亦通。故一 人受竟。與餘人時。受法
X41n0731_p0633c17║   不失。前 人食無罪。故文言第七日藥。捨與諸比丘食。
X41n0731_p0633c18║   故知施人。不失受法。失則 不淨。何 故聽食。又餘食法。
X41n0731_p0633c19║   亦通餘人。故藥亦爾。若爾何 故見論。施與餘人失受。
X41n0731_p0633c20║   答謂與沙彌俗 人。故言失受。非謂同類。此解多妨。一
X41n0731_p0633c21║   與上同生不共犯妨。又三義不具 。得入 捨妨。又假緣
X41n0731_p0633c22║   作法。若其通者。不假病妨。又復衣鉢等。以 稱名作故
X41n0731_p0633c23║   無不局定。今此假病自作。何 以 即通。故未必然。又解
X41n0731_p0633c24║   手防盜相。一 人受竟。得通餘人。論其口法。假病稱名。
X41n0731_p0634a01║   望己有法。未與人時。於我邊服。可容無犯。若決心捨。
X41n0731_p0634a02║   彼口受即失。手受隨亡。不合更食。彼此俱 不犯長。以
X41n0731_p0634a03║   口法不通。畜心別 故。是以 見論。口受之 藥。捨與餘人。
X41n0731_p0634a04║   即失受法。不同餘食。成殘便 罷。本不稱名。故得通餘。
X41n0731_p0634a05║   如病人殘食。豈可有法。是以 非類。若爾何 故文言。所
X41n0731_p0634a06║   有至七日藥。捨與諸比丘食。若失受法。如何 得食。然
X41n0731_p0634a07║   佛聽食。明口法是通。答雖可不通。捨與僧 時。亦不失
X41n0731_p0634a08║   受。以 其元 為捨長。作法非永。本不捨口法。口法期限
X41n0731_p0634a09║   未滿。又復不成。遇緣失受。是故不失。以 不失故。下五
X41n0731_p0634a10║   日藥聽使還主 。至七日藥。得與僧 食。又復受他捨已。
X41n0731_p0634a11║   數數服吉。若捨無受。何 以 得食。故知不失。
X41n0731_p0634a12║   第四門畜藥輕重者。七日藥重。餘三但 吉。所以 然者。
X41n0731_p0634a13║   有二 義故。一 七日藥。即用資強。體現常存。有彼相續。
X41n0731_p0634a14║   貯畜心慇。垢心厚重。二 由體現常在。畜心慇篤。聽說
X41n0731_p0634a15║   淨。以 防畜過。今不淨施。違返聖教。故得提罪。時藥雖
X41n0731_p0634a16║   可資強體現。交盡無久 延畜。垢心微薄。又心薄故。不
X41n0731_p0634a17║   須說淨。今若畜者。無應說不說之 咎。是以 但 輕。非時
X41n0731_p0634a18║   久 貯。喜變成酒。亦無積續。畜心淺薄。又不違淨。盡形
X41n0731_p0634a19║   壽藥。資身最微。心亦不重。畜心薄故。無違說淨之 教。
X41n0731_p0634a20║   故下三藥設畜並 吉。
X41n0731_p0634a21║   第五 第六 對文以 解。
X41n0731_p0634a22║   第七門服不淨藥。得罪多少。七日已且起服之 。一 咽
X41n0731_p0634a23║   七罪三提四吉。謂非時不受殘宿。內宿惡觸。內煑食
X41n0731_p0634a24║   捨墮藥等吉。各不相假。業一 緣異故。一 咽七罪。亦有
X41n0731_p0634b01║   殘而非觸。謂遇緣觸失受者。是非時藥。過服六 罪。既
X41n0731_p0634b02║   是熟藥。無自煑之 愆。時藥一 咽。容得七罪。若是生物
X41n0731_p0634b03║   有自煑故。盡形壽藥無過。盡形壽受法不失。若無病
X41n0731_p0634b04║   緣。但 得小罪。更無餘咎。若不作口法者。除無非時一
X41n0731_p0634b05║   罪。餘悉同有。別 解七日藥四門。制 戒意者。凡夫滓穢。
X41n0731_p0634b06║   以 四大為軀。夏末秋初 節氣交競。四大轉改。諸病則
X41n0731_p0634b07║   生。既有疹惱。廢修 道業。大聖愍念。方便 開聽畜服諸
X41n0731_p0634b08║   藥。以 療病苦。趣令安身進修 道業。因聖開聽。廣貯眾
X41n0731_p0634b09║   藥。長貪壞行。違教招譏。過是不輕。故制 提罪。貯用屬
X41n0731_p0634b10║   已。名之 為畜。療患稱藥。越於期限。名過七日。故曰畜
X41n0731_p0634b11║   藥過七日戒。
X41n0731_p0634b12║   別 緣有四。一 是七日藥。初 門第四門義。攝此緣解。二
X41n0731_p0634b13║   加 手口二 受。第二 門義。此緣中說。三不說淨。四畜過
X41n0731_p0634b14║   七日便 犯。下三門義。此緣中收。緣文有二 。初 至臰穢。
X41n0731_p0634b15║   正辨畜藥起過。二 時長者下呵嘖。初 文復二 。初 至聽時
X41n0731_p0634b16║   食。開畜五 藥。齊七日服。二 世 尊已下因開起過。前 文
X41n0731_p0634b17║   復二 。初 至如法治。正明為病比丘。開畜服藥。二 爾時
X41n0731_p0634b18║   尊已下無病比丘。亦聽隨時食藥。前 文有三。初 開服
X41n0731_p0634b19║   五 藥。二 時諸比丘得肥美已下因明殘食之 法。三舍
X41n0731_p0634b20║   利 弗下聽服五 脂。前 文復兩。初 對緣開服諸藥。二 時
X41n0731_p0634b21║   諸比丘得肥美已下了 前 時服之 言。前 文復二 。初 明
X41n0731_p0634b22║   如來詫靜生念。二 從靜處已下陳己屏念開聽服藥。
X41n0731_p0634b23║   前 中文四。一 念所為人。夏末秋初 。節氣交競。四大轉
X41n0731_p0634b24║   改。風患遂增。故曰秋月風病動 。病增食弱。致身損瘦。
X41n0731_p0634c01║   故曰枯燥等。二 我今寧可已下念藥功 能名體。有療
X41n0731_p0634c02║   患之 功 。故曰當藥。復有充 軀之 用。名為當食。而無非
X41n0731_p0634c03║   時之 愆。不招譏醜。故曰不令麤現。三復作是念下正
X41n0731_p0634c04║   出所思藥之 名體。有前 功 能。四聽諸比丘服下結成
X41n0731_p0634c05║   聽服。次陳屏中三。初 舉前 所思念開等事 。二 是故已
X41n0731_p0634c06║   下正開畜服。以 病為畜緣。故曰病因緣時應服。
X41n0731_p0634c07║   第二 了 教中文四。一 謬解聖教。病未痊損。迷前 時者。
X41n0731_p0634c08║   謂是中前 故。二 時世 尊下如來撿問。三阿難實答。四
X41n0731_p0634c09║   佛告已下了 教之 說。前 言時者。謂是病時。然此非時
X41n0731_p0634c10║   藥。故曰時非時服。
X41n0731_p0634c11║   第二 殘食文二 。初 病人殘。體是可惡。不須殘法。恐損
X41n0731_p0634c12║   信 施。故開瞻病人食之 。此謂因上病人。美食不能食
X41n0731_p0634c13║   盡。遂即棄之 。文有四句可知。二 明非病人。餘者須作
X41n0731_p0634c14║   殘法。事 有兩。一 僧 食文四。二 更有已下檀越食。指下
X41n0731_p0634c15║   文說。三服五 脂人。言非七日藥。釋疑故來。戒本無故。
X41n0731_p0634c16║   豈可佛思藥體。緣本之 中。忘而不說。故非七日。若爾
X41n0731_p0634c17║   如實得道。戒本無除增上。亦應是犯。死屍犯者義亦
X41n0731_p0634c18║   同然。如一 月德衣。戒本中有。何 以 無緣。起急施衣。緣
X41n0731_p0634c19║   無二 罪。戒本有過後無過前 。廣解具 二 。豈可不犯過
X41n0731_p0634c20║   前 。如取過三鉢。戒本云 。不分所以 。不言出門犯等。此
X41n0731_p0634c21║   戒過犯。何 以 言服。並 不了 義故。現言時受。如服油等。
X41n0731_p0634c22║   明是七日藥。亦可油類緣本之 中。即油中攝。但 以 對
X41n0731_p0634c23║   病殊功 緣。不盡舉時受。時煑時漉者。謂淨人難得。使
X41n0731_p0634c24║   淨人煑。變生作熟。從其受取。自在淨地中煑。以 變生
X41n0731_p0635a01║   故。無自煑過。以 淨地故。無內煑愆。即時中故。無任運
X41n0731_p0635a02║   失受。漉取以 水渧作淨。使汁滓相分。得如法服。若非
X41n0731_p0635a03║   時煑漉。逕時失受。即惡觸生。服之 得罪。故曰如法治。
X41n0731_p0635a04║   若使淨人。有容作者。不局時非時。二 無病比丘。隨時
X41n0731_p0635a05║   食藥。文言一 器行石蜜。與諸比丘。施彼乞兒。欲令象
X41n0731_p0635a06║   師悲敬二 田。收反報益故。復欲說法。度於象師。先亦
X41n0731_p0635a07║   奇變怖之 。以 入 道故。曰石蜜難消。乃至毛竪恐怖故。
X41n0731_p0635a08║   問前 令與僧 俗 各三。何 故復言。不見諸天等消。唯除
X41n0731_p0635a09║   如來。答前 令平等獲福。故須普與。今此所留殘石蜜
X41n0731_p0635a10║   者。為怖象師。是佛神力 。非餘能裁。故曰諸天世 人。不
X41n0731_p0635a11║   能消化。唯除如來也。此言殘者。乃是所行一 器之 餘。
X41n0731_p0635a12║   故文言象師。欲供 養比丘。人別 一 器石蜜。佛言但 一
X41n0731_p0635a13║   器量與。復與送著水中。現聲震裂。怖以 入 道故。次入
X41n0731_p0635a14║   村已下。釋去疑情。
X41n0731_p0635a15║   戒本五 句。一 犯人。二 有病者畜藥之 緣。三殘藥已下。
X41n0731_p0635a16║   所畜藥體。四開齊七日。五 過限結罪。問長衣中。得有
X41n0731_p0635a17║   迦絺那衣已出。長藥何 故無。答外內資別 。體既不同。
X41n0731_p0635a18║   益不及藥。是故此無。問衣有德衣。益於長衣。藥中何
X41n0731_p0635a19║   故無開迦絺那藥。益於長藥。答衣有離過。為僧 伽 梨
X41n0731_p0635a20║   重故。聽受德衣。使無離愆。兼 益長衣。藥共宿有罪。離
X41n0731_p0635a21║   則 無過。須開受迦絺那藥。而兼 長藥。問何 故復無迦
X41n0731_p0635a22║   提月開。答衣須營造。未成有過。故開一 月。藥營未成。
X41n0731_p0635a23║   本無長過。何 須一 月。又復五 月一 月。非是對病。開位
X41n0731_p0635a24║   是定。所以 須除。藥無對病。病時不定。有病時未至。時
X41n0731_p0635b01║   到 復無病。豈有定時之 開。而言已竟已出等。問十日
X41n0731_p0635b02║   衣言畜長衣。此藥何 故不言畜長藥。答二 衣非長故。
X41n0731_p0635b03║   須對非長以 明。於長藥唯開畜。更無非長可對。何 須
X41n0731_p0635b04║   言畜長。又解彼戒畜長。此中畜殘。殘之 與長。其義是
X41n0731_p0635b05║   一 。趣互 舉之 。問所以 定七日者。答祇律。有六 十比丘
X41n0731_p0635b06║   病。有一 醫師比丘。療治諸病。佛不開亭藥疾。疾已過
X41n0731_p0635b07║   而不得力 。佛問醫師比丘。欲得幾時得安隱。答藥勢
X41n0731_p0635b08║   相接七日可知。佛言已一 日。更與六 日。故知此隨藥
X41n0731_p0635b09║   勢 。故七日也。多論。正從作法兼 隨藥勢 。隨藥勢 者。如
X41n0731_p0635b10║   初 日是。若三二 日觸聽更受。七日者。即是從於作法。
X41n0731_p0635b11║   問戒本應云 畜得罪。而言過服。答為服畜者。可有長
X41n0731_p0635b12║   罪。即甄不為服故。畜者無其長罪。故文言服。理實結
X41n0731_p0635b13║   罪。都不約服。亦可中是到 應道服。若過犯也。問衣出
X41n0731_p0635b14║   尺量藥無多少分齊者何 。答衣是常須用無時節。故
X41n0731_p0635b15║   制 量數。藥須不定。故開時限。以 憑口法。但 過有餘。誰
X41n0731_p0635b16║   問多少。
X41n0731_p0635b17║   戒本五 句。上三別 解。下兩合釋。釋兩句中。廣解分齊。
X41n0731_p0635b18║   悉同長衣。唯句少為異。廣則 三十二 。略則 二 十二 。解
X41n0731_p0635b19║   初 句對。此解第五 門。義復為二 門。一 犯長不犯長。約
X41n0731_p0635b20║   此門解。二 須淨不須淨。就第二 文。釋第一 門。一 日得
X41n0731_p0635b21║   藥。乃至七日得藥。至第八 日。初 日藥過染下。六 日隨
X41n0731_p0635b22║   藥多少。相與俱 犯。故言盡尼薩耆。問下六 日藥。被染
X41n0731_p0635b23║   犯時失受以 不。解有二 種。今且一 釋說淨。為防於長。
X41n0731_p0635b24║   但 初 日藥不說淨犯。下之 六 日亦未說淨。同是長位 。
X41n0731_p0635c01║   故為初 染。口受之 法。為防宿觸。不防於長。既所防不
X41n0731_p0635c02║   同。日限未滿故。初 日藥不能染。下並 令失。是以 律文
X41n0731_p0635c03║   至第七藥。與諸比丘食。若當失受。即有宿觸等生。何
X41n0731_p0635c04║   故聽食。故知不失。若爾餘五 日。應還主 食。所以 還令
X41n0731_p0635c05║   塗足然燈。答實不失受。但 逕貯畜。有彼情過。藥資義
X41n0731_p0635c06║   狹。罸不聽服。以 息情過。非藥不淨。不同於衣。資身義
X41n0731_p0635c07║   寬。得歸本主 。還作衣用。餘句類知。
X41n0731_p0635c08║   第二 淨不淨門已下。齊少一 句。對此即解須淨不須
X41n0731_p0635c09║   淨。淨法失不失。義門有四。一 須淨不須淨者。具 四義
X41n0731_p0635c10║   故。所以 須淨。一 口法擁已異於時藥。二 內外兩用簡
X41n0731_p0635c11║   別 非時。三有限可過不同盡形。四有長可防。通簡三
X41n0731_p0635c12║   藥。七日具 故。須加 淨法。離著防長。第二 淨之 時節。加
X41n0731_p0635c13║   口法竟。即得說淨。義亦非妨。如第七章門。一 日不淨
X41n0731_p0635c14║   下六 日並 淨。不染下六 。故知須淨。不是要滿六 日。始
X41n0731_p0635c15║   淨施也。若爾淨財加 受。應不失淨。答藥據所防各異。
X41n0731_p0635c16║   謂長及殘解等別 。故使不失。淨財加 受。所防是同。二
X41n0731_p0635c17║   治不並 。故失淨法。
X41n0731_p0635c18║   第三門失不失。問八 日明相出口法失時。淨法失不。
X41n0731_p0635c19║   答說淨之 藥至第八 日。受淨二 法相與俱 失。所以 爾
X41n0731_p0635c20║   者。說淨假於二 受。受法既失。枝條焉在。又說淨法為
X41n0731_p0635c21║   防於長。受法在時。有長可防。受法即失。體自無長。焉
X41n0731_p0635c22║   用淨為。如多論說。本說淨財為防於長。若未作三衣。
X41n0731_p0635c23║   有長可防。淨法便 在。若作三衣。衣體無長。淨法便 失。
X41n0731_p0635c24║   以 斯文證。故知失淨。問未至八 日。無其長罪。若至八
X41n0731_p0636a01║   日。受法失時。淨法復失。何 用說為。答若不說淨。越第
X41n0731_p0636a02║   七日。至八 日時犯長。以 說淨故。越此分齊。則 無長過
X41n0731_p0636a03║   故爾。第四說淨竟。藥得服用不。答不得服用。問若俱
X41n0731_p0636a04║   不得。何 用淨為。答若不加 淨。染下長生。故必須淨。若
X41n0731_p0636a05║   爾衣作淨竟。應不得用。答內外不同故。如衣本為著。
X41n0731_p0636a06║   可得言藥加 淨法時。本意為服。以 有時過。不得服故。
X41n0731_p0636a07║   若有六 恐染故淨。若但 一 日防長故淨。若故壞者。不
X41n0731_p0636a08║   成七日用故。若作非藥者。無法外用。故文言犯捨墮
X41n0731_p0636a09║   藥更貿餘藥得罪者。謂染有法藥故。自於五 眾貿得。
X41n0731_p0636a10║   不犯販賣。加 口法竟。染令犯長。或於在家二 眾。[卯/貝]犯
X41n0731_p0636a11║   販賣。即不染犯此。解第六 門義。捨懺位 同。
X41n0731_p0636a12║   第三還藥文四。僧 即應等者。對捨言還。二 彼比丘下
X41n0731_p0636a13║   處分還否。文言所有過七日。第三種處分。並 據捨日。
X41n0731_p0636a14║   反望以 說。三應作白下作法付彼。四此比丘取已已
X41n0731_p0636a15║   下示用法式。下五 日藥。雖得還主 。以 身外用故。無有
X41n0731_p0636a16║   過染。故言不犯。
X41n0731_p0636a17║   　　　○雨浴衣戒第二 十七
X41n0731_p0636a18║   此兩戒合制 。依多論亦過前 求。過前 用。二 俱 尼薩耆。
X41n0731_p0636a19║   所以 不聽。過前 求用者。然此雨衣。資身要用。是以 開
X41n0731_p0636a20║   聽時中乞用。今時既未至。豫乞失用。長己貪結。違反
X41n0731_p0636a21║   聖教。是以 須制 。過前 求犯。
X41n0731_p0636a22║   別 緣有五 。一 是雨衣。二 是過前 求。三為己。四彼與。五
X41n0731_p0636a23║   領受便 犯。問與乞衣何 別 。答有二 不同。一 衣體有異。
X41n0731_p0636a24║   此是雨衣。彼非雨衣。二 此戒聽時中乞。過前 即犯。彼
X41n0731_p0636b01║   戒不開時限。無過前 義。過前 用戒。
X41n0731_p0636b02║   別 緣有四。一 是己雨衣。二 非時中得。三時前 受持。四
X41n0731_p0636b03║   過前 用犯。問雨衣時前 成受者。十五 日前 。成結安居。
X41n0731_p0636b04║   答不同雨衣。有求時故貯用。得前 受安居。唯一 時前 。
X41n0731_p0636b05║   不成安居。此二 戒同是雨衣。義容相由生罪。是以 合
X41n0731_p0636b06║   制 。
X41n0731_p0636b07║   緣起文二 。初 至與令遍開畜雨衣。二 時六 群下過前
X41n0731_p0636b08║   乞用起有漏過。前 文有三。一 正發八 願施雨衣緣。二
X41n0731_p0636b09║   佛語毗舍已下讚遂八 願。聽諸比丘受雨衣施。三從
X41n0731_p0636b10║   毗舍聞下行其八 願正施雨衣。前 文復二 。初 毗舍佉
X41n0731_p0636b11║   母見諸比丘。雨中露身洗浴。發八 願緣。是春分未雨。
X41n0731_p0636b12║   故曰最後雨。二 食訖已下正發八 願。許施雨衣。於中
X41n0731_p0636b13║   文五 。一 啟佛乞願。二 佛答未許。三自言清淨。四佛遂
X41n0731_p0636b14║   聽可。五 毗舍已下正列 其八 。前 六 內資。復雨外資。斯
X41n0731_p0636b15║   之 八 願。發意彌廓。情無限局。僧 田獲福。非是別 施。下
X41n0731_p0636b16║   為佛讚。良由於此。
X41n0731_p0636b17║   第二 讚述中文三。一 至覺意已來正明如來返問願
X41n0731_p0636b18║   意。答已願期益利 之 相。二 世 尊已下佛讚八 願深勝
X41n0731_p0636b19║   精妙。三爾時世 尊下告僧 令受遂彼八 願。前 文有二 。
X41n0731_p0636b20║   初 明佛問。第二 次答。答中假設反明問答。一 問八 人
X41n0731_p0636b21║   所趣向果。二 問八 人至國不。三若我聞曾來等者逆
X41n0731_p0636b22║   明後時。以 己八 行資給僧 田。心歡喜故。得根力 覺意。
X41n0731_p0636b23║   我見此利 故興斯【圖】。
X41n0731_p0636b24║   第二 明佛讚述。於中二 文。一 述可非靈。故言此事 如
X41n0731_p0636c01║   實。乃至檀越。二 為偈讚令心慶悅。初 一 行偈。讚八 願
X41n0731_p0636c02║   因深勝義。其因既勝。感果精妙。故次一 偈來果殊勝。
X41n0731_p0636c03║   果雖殊絕。未必常有。故第三偈顯果無窮。初 行文二 。
X41n0731_p0636c04║   上之 半偈頌六 內資。下之 半偈頌二 外資。言歡喜者。
X41n0731_p0636c05║   施前 方便 。乃至施已無悔。三時心淨。離於慳垢。慶己
X41n0731_p0636c06║   所為。故曰歡喜。此歎心淨。心因雖淨。非法之 物。獲福
X41n0731_p0636c07║   微尠。故次施飲食者。應法之 物。施僧 受用。即是財淨。
X41n0731_p0636c08║   若破戒外道福田淺薄。殖福非勝。故言持戒佛弟子。
X41n0731_p0636c09║   便 是境界田淨。三事 俱 勝。寧非精妙。以 衣外資。奉獻
X41n0731_p0636c10║   二 眾。故曰布施於眾人。此財田淨施。雖不能究竟斷
X41n0731_p0636c11║   結。而亦暫伏現在貪心。故曰降伏等。此是心淨。
X41n0731_p0636c12║   次釋第二 。上半嘆感果精妙。下半囑當處所尅於樂
X41n0731_p0636c13║   因。故曰依樂。此明因樂。言受樂報者。謂其延受天中
X41n0731_p0636c14║   樂果。言永得等者。遠得無漏道果適神。故曰永得等。
X41n0731_p0636c15║   囑當可知。
X41n0731_p0636c16║   次釋第三。心樂於福德者。舉前 因勝。顯所得之 果。有
X41n0731_p0636c17║   無窮之 益。謂得勝進無漏。以 自適神。故曰快樂。無漏
X41n0731_p0636c18║   之 樂。唯證乃知。不可世 事 能況。故曰無可喻。此頌無
X41n0731_p0636c19║   漏之 果。勝進無窮。下半世 報。無窮可知。
X41n0731_p0636c20║   第三告眾聽受可知。
X41n0731_p0636c21║   戒本三句。一 犯人。二 求用時節。三過前 求用。違教結
X41n0731_p0636c22║   罪。
X41n0731_p0636c23║   廣解可知。多論。雨衣二 益。若天雨時。若天熱時。皆得
X41n0731_p0636c24║   鄣身洗浴。閏三月。前 三月十六 日不應求。後三月十
X41n0731_p0637a01║   六 日求。不知有閏者無罪。若閏四月。前 十六 日安居
X41n0731_p0637a02║   者。即日受雨衣用。乃至七月十五 日。百二 十日用。以
X41n0731_p0637a03║   夏多雨濕熱故求。有所惱故。不得含閏前 求用。無貪
X41n0731_p0637a04║   惱故。聽含閏前 用。問功 德衣得含閏不。答德衣利 多。
X41n0731_p0637a05║   有長貪過。故但 五 月。雨衣利 少。用開含閏。祇中從四
X41n0731_p0637a06║   月十六 日。乃至八 月半眾中捨。言大德僧 聽。今日眾
X41n0731_p0637a07║   僧 捨雨衣。如是三說。餘用不犯。尼無過前 用罪。今言
X41n0731_p0637a08║   吉羅者。結多罪。少利 故輕。
X41n0731_p0637a09║   　　　○過前 受急施衣過後畜戒二 十八
X41n0731_p0637a10║   此亦二 戒共為一 戒。若過前 受。過後畜。俱 犯捨墮。同
X41n0731_p0637a11║   由急施衣生。是以 須合。若非急施。安居未竟。佛不聽
X41n0731_p0637a12║   受。受得吉羅。五 分成文佛既制 竟。後因梨師大臣請
X41n0731_p0637a13║   僧 安居。忽命征討。捨物施僧 。如安居法。諸比丘。等以
X41n0731_p0637a14║   安居未竟。不敢輙受。佛為利 益施主 。及閏比丘開時。
X41n0731_p0637a15║   前 十日內受。不犯吉羅。因聖開受。故知是急施。過前
X41n0731_p0637a16║   而受。違返兩教。長貪處深。故得捨墮過前 受。
X41n0731_p0637a17║   別 緣具 五 。一 是急施。二 知是急施。三過十日前 。四無
X41n0731_p0637a18║   因緣。五 領受便 犯。過後畜亦五 緣成。一 是急施。二 知。
X41n0731_p0637a19║   三十日內受。四不作淨。五 過限。緣起文三。初 至夏衣
X41n0731_p0637a20║   開受夏衣。二 時六 群下因前 開故。安居未竟。逆受夏
X41n0731_p0637a21║   衣。佛即呵制 。三爾時世 尊已下若是急施聽受無罪。
X41n0731_p0637a22║   既開十日內受。應有過十前 受。呵而制 戒。文略故無。
X41n0731_p0637a23║   戒本五 句。一 犯人。二 受衣時限。故曰未竟。夏三月非
X41n0731_p0637a24║   急。不聽故次第。三諸比丘下是急聽受。四受衣已已
X41n0731_p0637b01║   下開時畜無罪。五 若過下結過後畜提。又於前 緣起
X41n0731_p0637b02║   中並 無兩罪戒本。但 有過後畜。下廣解。及開具 有二
X41n0731_p0637b03║   罪。文言十日未竟者。謂舉是以 明非。以 十日內受者。
X41n0731_p0637b04║   為是明知十日前 受者有犯即非。文言乃至衣時應
X41n0731_p0637b05║   畜者。舉後以 釋疑。但 有過後。畜即無過前 受。二 事 不
X41n0731_p0637b06║   並 故爾。
X41n0731_p0637b07║   下廣解中。昔言略不釋第二 。餘四悉解。今辨具 釋初
X41n0731_p0637b08║   五 。別 解中三合釋。合釋中三。一 先解第三急施衣。二
X41n0731_p0637b09║   衣時者下解第四衣時之 言。三自恣十日在下舉此
X41n0731_p0637b10║   三句合而廣釋。既言自恣十日在。豈可不是戒本。第
X41n0731_p0637b11║   二 句十日未竟。夏三月耶。自恣十日在者。謂七月六
X41n0731_p0637b12║   日受者。去十六 日自恣非時分中。慗有十日在。下十
X41n0731_p0637b13║   五 日受衣。明日自恣者。謂去十六 日自恣非時分中。
X41n0731_p0637b14║   但 有一 日故。言明日自恣。今是初 句。故言不受德衣
X41n0731_p0637b15║   一 月。受德衣五 月。問汎爾長衣十日。不說越十一 日
X41n0731_p0637b16║   明相出便 犯。此急施衣七月六 日受。十日無罪。入 十
X41n0731_p0637b17║   六 日明相應犯。何 故乃言一 月五 月。應畜不犯。答長
X41n0731_p0637b18║   衣不與時分接者。但 有前 開。無其後開。是以 便 犯。此
X41n0731_p0637b19║   急施衣十日受者。是其前 開。入 十六 日復是後開。兩
X41n0731_p0637b20║   開相接。越此分齊。是以 無罪。若爾七月十五 日。離衣
X41n0731_p0637b21║   及安居。明相未出。未成破離入 十六 日。復是合去之
X41n0731_p0637b22║   限。應無破離之 罪。答夏衣但 有後開。無其前 聽。以 十
X41n0731_p0637b23║   五 日夜猶須界內。守夏護衣故。是故不類次第句。問
X41n0731_p0637b24║   一 月衣攝十日。共為一 月。德衣攝迦提月。以 為五 月。
X41n0731_p0637c01║   何 故此中迦提德衣。不攝十日。過一 月五 月竟。更增
X41n0731_p0637c02║   一 日者何 。答一 月攝十日者。一 同非時位 。二 俱 唯防
X41n0731_p0637c03║   長。功 能處齊。以 長収短。故得相攝。德衣攝迦提月者。
X41n0731_p0637c04║   一 同時位 。二 俱 得五 利 。功 能處等。亦以 長収短。故亦
X41n0731_p0637c05║   相攝。今德衣迦提。不攝十日者。一 十日衣是非時分。
X41n0731_p0637c06║   迦提月等是時分。但 時非時別 。何 容相攝。二 來十日
X41n0731_p0637c07║   衣。唯一 長利 迦提等月。得於五 利 。功 力 寬狹。故不相
X41n0731_p0637c08║   攝。以 不攝故。更增一 日。乃至九日。若比丘下解第五
X41n0731_p0637c09║   結犯。雙制 二 罪。若過前 受。即坐還之 。若過後畜。准十
X41n0731_p0637c10║   日衣說。此急施衣。二 事 不並 。但 還衣。言若過前 。若過
X41n0731_p0637c11║   後者。出法之 言。無有一 衣。具 斯兩犯也。下不犯中。初
X41n0731_p0637c12║   總開二 犯。二 別 開兩愆。先開過前 。次過後。
X41n0731_p0637c13║   　　　○離衣六 宿戒二 十九
X41n0731_p0637c14║   此戒同異如前 已辨。但 前 戒聚落清夷一 宿即犯。此
X41n0731_p0637c15║   蘭若險怖過六 夜犯。前 是常流人有德衣開。此是有
X41n0731_p0637c16║   難。又兼 勝行。不受德衣。但 有迦提。以 非作故。此亦開
X41n0731_p0637c17║   限。
X41n0731_p0637c18║   別 緣有七。一 受持三衣。二 冬分非時。故律云 。夏三月
X41n0731_p0637c19║   竟迦提月滿。三有疑怖處。四置衣聚落。五 不捨會。六
X41n0731_p0637c20║   無因緣。七第七日明相出犯。緣起文二 。初 至舍內。有
X41n0731_p0637c21║   賊難故。開置舍內。二 六 群已下。因前 起過。以 其六 群
X41n0731_p0637c22║   一 非久 住 蘭若。又無恐怖。亦我前 教寄衣離宿故。文
X41n0731_p0637c23║   言我聽比丘在蘭若。乃至遊行。離衣宿既因六 群。設
X41n0731_p0637c24║   若蘭若。但 開六 夜。過則 便 犯。
X41n0731_p0638a01║   戒本五 句。一 犯人。二 明非時分甄去時分不犯。三在
X41n0731_p0638a02║   蘭若已下有疑怖處。四在如是處下開置舍內六 夜
X41n0731_p0638a03║   一 會。五 若過下結罪。多論。有病得僧 羯磨。亦無過六 。
X41n0731_p0638a04║   文略不彰。問外難何 故定開六 夜內。病因緣直作羯
X41n0731_p0638a05║   磨。不局日限者何 。答外難進否不可得知。故須定言
X41n0731_p0638a06║   六 內。病差否義在易知故。以 病差為期。不須定限。若
X41n0731_p0638a07║   爾七日藥。亦應差否易知。而定言七。答藥之 功 能七
X41n0731_p0638a08║   日一 變。七日內來。有療患之 功 。依藥勢 力 。故定七日。
X41n0731_p0638a09║   如祇律說廣解。略不釋二 句可知。蘭若已下。解第三。
X41n0731_p0638a10║   舍內已下釋第四。祇律送寄可疑家。若比丘下釋第
X41n0731_p0638a11║   五 句。文五 如上。見論。長在蘭若。房舍堅牢。不聽寄衣。
X41n0731_p0638a12║   不牢聽寄二 者。三月在蘭若不牢。亦聽寄衣六 夜也。
X41n0731_p0638a13║   有若干界。故須手捉。若但 一 界石處無犯。
X41n0731_p0638a14║   　　　○迴僧 物戒第三十
X41n0731_p0638a15║   所以 不聽者。出家之 士。理遵少欲知足為懷。聞他居
X41n0731_p0638a16║   士許施僧 。方便 勸 化。迴來入 己。內長貪結。外惱施主 。
X41n0731_p0638a17║   又復損僧 殊所不應。是故聖制 。
X41n0731_p0638a18║   別 緣有四。一 是許僧 物。二 作許想。三迴入 己。四領受
X41n0731_p0638a19║   便 犯。
X41n0731_p0638a20║   滿足戒本四句。一 人。二 知。三許僧 物。四迴向已。犯下
X41n0731_p0638a21║   文略不解第二 句。亦可初 三別 解。二 四合釋。初 句可
X41n0731_p0638a22║   知。僧 物已下解第三。三句之 物。迴有重輕。初 物犯捨。
X41n0731_p0638a23║   第二 物迴之 無罪。下文未許許想吉。故知未許未許
X41n0731_p0638a24║   想無罪。第三物定屬僧 物。迴入 犯重。此之 三物相對
X41n0731_p0638b01║   故來。越次差會。定屬之 物。又復越差。事 專由己。一 向
X41n0731_p0638b02║   計直犯重。若比丘下解二 四兩句犯。文有三。初 正解
X41n0731_p0638b03║   迴入 已提。二 若物許僧 已下四對八 句。明迴不入 己
X41n0731_p0638b04║   所以 犯輕。一 塔僧 相對。二 四方現前 。三僧 尼兩眾。四
X41n0731_p0638b05║   料簡。上三同類。同類迴此與彼。故言許異處與異處。
X41n0731_p0638b06║   三境想四句。一 提三吉。據本迷故。又此境想。唯約初
X41n0731_p0638b07║   文迴僧 入 己者說也。捨懺如常。但 還物之 中。四五 十
X41n0731_p0638b08║   三律。捨竟自用。不須還僧 。以 不定屬僧 故。祇律。五 敷
X41n0731_p0638b09║   具 迴僧 。對僧 捨入 。僧 已隨僧 。作何 等用。多見兩論。捨
X41n0731_p0638b10║   竟還僧 。不還犯重。了 論。迴僧 所應得施入 己。應捨還
X41n0731_p0638b11║   大眾。
X41n0731_p0638b12║   
X41n0731_p0638b13║   四分律疏卷第四末
X41n0731_p0638b14║   
X41n0731_p0638b15║   　寶永七寅八 月九日照山晃寫

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